Духовный смысл Великой Отечественной войны

Духовный смысл Великой Отечественной войны — призыв народа к покаянию, возрождение православия в стране, защита государства и народа как от внутренних богоборцев, так и от внешних завоевателей.

Православный взгляд на войну ярко и лаконично сформулирован святителем Филаретом (Дроздовым): “Люби врагов своих, сокрушай врагов отечества, гнушайся врагами Божиими”. Раскрывая эту мысль, православный богослов, архиепископ Аверкий, пишет: “Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение “не противься злу” никак нельзя понимать в смысле непротивления злу вообще. Господь воспрещает мстить человеку, причинившему нам зло, но ко всякому злу как таковому христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться со злом всеми доступными ему мерами, не допуская только зла в свое собственное сердце”.

По словам известного философа И. Ильина, “война есть не только потрясение, но духовное испытание и духовный суд”. Н. Бердяев писал: “Война не есть источник зла, а лишь знак существования внутреннего зла и болезни. Война не создала зла — она лишь выявила зло”.

Следовательно, Великая Отечественная война — результат событий, происходивших в стране в предыдущие десятилетия. Еще в 1905 году святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: “Если не будет покаяния у народа, конец мира близок. Бог… пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозванных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами”.

Три десятка лет перед Великой Отечественной войной православная церковь подвергалась жесточайшим гонениям. В 1917 году было 57 духовных семинарий, более 57 тысяч храмов, а к концу 30-х годов осталось немногим более 100 храмов — и ни одной духовной семинарии. По данным протоиерея Георгия Митрофанова, с 1917-го по 1941 год было уничтожено около 130 тысяч представителей духовенства. Если к 1915 году православное духовенство насчитывало около 140 епископов, 51 105 священников и диаконов, то в 1941 году осталось четыре правящих архиерея и около 500 священнослужителей. Всего, по разным оценкам, за веру пострадало несколько сотен тысяч человек (от 500 тысяч до 1 миллиона). Кроме епископов, священников, диаконов и монахов, были репрессированы старосты, регенты, псаломщики и многие православные миряне.

Отрицая существование Бога, коммунизм пытался подменить Его идолами — материей, объективными законами мироздания, личностью правителя. Такое мышление и соответствующую ему деятельность можно назвать антисистемными — сокращающими жизнь этноса и разрушающими традиционную культуру, основанную на православии.

Великой Отечественной войне предшествовала безбожная пятилетка, по окончании которой в СССР собирались закрыть все церкви и уничтожить последнего священника. По плану большевиков, к 1942 году с Церковью в СССР должно было быть покончено. Исполнению этих планов помешала война.

“Эта великая страшная Отечественная война, конечно, явилась следствием попущения Божия за наше отступление от Бога, за наше моральное, нравственное нарушение Закона Божия и за то, что пытались вообще покончить с религией, с верой, с Церковью…” — говорит архимандрит Кирилл (Павлов).

Но понимание войны как наказания за грехи — это одна сторона дела. “Война есть вина, но она также есть и искупление вины”, — писал Н. Бердяев. Война за правое дело является духовным состоянием, которого трудно достичь в обыденной жизни. “Духовная оправданность войны определяется теми мотивами, которые побудили народ открыть военные действия, и теми целями, которые он, воюя, имеет в виду и осуществляет. Духовное значение войны определяется тем откликом, тем движением в народе, которое вызывается войною”, — читаем мы в работе И. Ильина “Духовный смысл войны”. И “если есть в жизни людей такое духовное достояние, которое они любят больше себя и которое стоит защищать хотя бы ценою мучений и смерти, и если этому достоянию грозит опасность от нападения насильников, то как же не отозваться им доброю волею и готовностью на призыв к защите от нападения?” Движущая пружина таких войн — христианская любовь, полагающая “душу свою за друзей своих” (Ин. 15, 13).

От кого же надо было защищаться в 1941 году? Перед народом стояла не просто страшная военная машина, а демоническая сила, которой поклонялись властители фашистской Германии.

Приверженность верхушки Третьего рейха к оккультным, мистическим учениям хорошо известна. Гитлер, упоминая в своих речах Бога, никогда не уточнял, какого именно “бога” он имеет в виду. В результате серьезных занятий магией он стал обладать гипнотической силой, превратившей рациональный немецкий народ в слепую толпу его поклонников, которые поверили в его сверхъестественные способности. “Гитлер, ты наш вождь, имя твое наводит трепет на врагов, да приидет третья империя твоя и да осуществится воля твоя на земле...” — так кощунственно перефразировали молитву “Отче наш” в нацистской Германии.

Как же относились идеологи фашизма к христианству? Заместитель Гитлера по партии Борман в 1941 году заявил, что “национал-социализм и христианство непримиримы”. Идеолог нацизма А. Розенберг писал, что “христианский крест должен быть изгнан из всех церквей, соборов и часовен и заменен единственным символом — свастикой”. 1943 год должен был стать годом основания “немецкой национальной церкви”.

11 апреля 1942 года в кругу приближенных Гитлер изложил свое видение религиозной политики в СССР: “Нашим интересам соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге. Даже если в этом случае в отдельных деревнях возникнут шаманские культы, подобно негритянским или американо-индейским, то мы могли бы это только приветствовать, ибо это лишь увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы”. Рейхсфюрер СС Гиммлер в одном из писем также указывал на опасность, исходящую от православной церкви, которая сплачивает людей. Он полагал, что поэтому ее необходимо дезорганизовать, а возможно, и вообще ликвидировать. Всё это не оставляет сомнений в том, какова была бы судьба православия в случае победы гитлеровской Германии. Его стали бы уничтожать, насаждая “новую религию” оккультизма.

Итак, духовный смысл Великой Отечественной войны — призыв народа к покаянию, возрождение православия в стране, защита государства и народа как от внутренних богоборцев, так и от внешних завоевателей.

Судьба нашего отечества самым непосредственным образом зависела и зависит от нравственного состояния народа. За преступления против Закона Божия неминуемо грядет наказание, за покаяние и молитвы — помилование и новый расцвет. Вот эти уроки — последствий богоотступничества и великой Божией милости за веру православную — и дает нам Великая Отечественная война.

 Юрий Ерошкин, историк