Об избавлении от искушения : молитвы

Преп. Исаак Сирин: «Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные. В нас срастворяются и утешение и поражение, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать, теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает». Только лишь в одном случае Бог попускает искушения, которые превышают силы человека – если сам этот человек недугует страстью гордости. Это происходит потому, что гордый не видит своих грехов и страстей, и единственное, что может привести его в правильное и спасительное устроение смиренного воззрения на себя – это падение в грех. Таким людям Бог и попускает пасть, - чтобы они хотя бы через это опомнились и спаслись.

Преп. Исаак Сирин: «Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные. В нас срастворяются и утешение и поражение, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать, теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает». Только лишь в одном случае Бог попускает искушения, которые превышают силы человека – если сам этот человек недугует страстью гордости. Это происходит потому, что гордый не видит своих грехов и страстей, и единственное, что может привести его в правильное и спасительное устроение смиренного воззрения на себя – это падение в грех. Таким людям Бог и попускает пасть, - чтобы они хотя бы через это опомнились и спаслись.

В этой молитве мы выражаем веру, что крестное знамение есть сильнейшее средство на прогнание бесов, и просим у Господа духовной помощи силою святого Креста. Крест называется Животворящим, потому, что Иисус Христос, будучи распят на Кресте, тем самым избавил людей от вечной смерти в аду и даровал вечную жизнь в Царстве Небесном. Слова во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю означают, что Иисус Христос после Своей смерти и до Воскресения был в аду, откуда вывел в Царство Небесное святых людей (например, Адама, Моисея) и тем самым показал, что Он попрал, или уничтожил, силу диавола.

В этой молитве мы выражаем веру, что крестное знамение есть сильнейшее средство на прогнание бесов, и просим у Господа духовной помощи силою святого Креста. Крест называется Животворящим, потому, что Иисус Христос, будучи распят на Кресте, тем самым избавил людей от вечной смерти в аду и даровал вечную жизнь в Царстве Небесном. Слова во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю означают, что Иисус Христос после Своей смерти и до Воскресения был в аду, откуда вывел в Царство Небесное святых людей (например, Адама, Моисея) и тем самым показал, что Он попрал, или уничтожил, силу диавола.

Эту молитву следует произносить перед самым сном, поцеловав крест, носимый на груди, и оградив себя и постель крестным знамением.

Эту молитву следует произносить перед самым сном, поцеловав крест, носимый на груди, и оградив себя и постель крестным знамением.

Божественный Дух устами Богоотца Давида раскрывает в этом псалме величие дел Божиих. Пророк показывает неизреченную пользу от упования на Бога и неизмеримое обилие благ, таящихся в нем. Тайноводствуемые Христом побеждают невидимых врагов: начальства и властей, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных (см. Еф. 6, 12), и самого ненавистного сатану (Златоуст, Афанасий, Феодорит). 1 Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Пророческий дух ублажает человека, которому помощь и пособие есть Сам Христос. Видишь ли, какое дерзновение имеет ко Всевышнему тот, кто исполняет Его заповеди? (Афанасий, Исихий). 2 Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. 3 Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна. Давид отсюда обращает речь к самому уверовавшему и ободряет его: Бог избавит тебя от сети ловчи (тайных козней сопротивных сил) и от словесе мятежна (обидного) (Феодорит, Афанасий). 4 Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Крылами называет действие Промысла Божия, употребляя подобие птиц, которые своими крыльями покрывают птенцов. Истина Его – Христос Бог; оружие – Крест Христов. Как птицы под крылом кокоша, так весь мир под крылом Господа; всех и вся Он согревает – одних духовно, других – вещественною теплотою. И как кокош слышит писк и вздохи находящихся под ним птенцов, – так Господь слышит тайные вздохи, наши молитвы, видит все наши нужды (Златоуст, Феодорит, Иоанн Кронштадтский). 5 Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, Стрелою наименовал какую-то нечистую силу, «ангела смерти» (Афанасий). 6 От вещи во тме преходяшия, от сряща и беса полуденнаго. Вещь преходящая во тьме – есть всякое злоумышление, проявляющееся там, где его не ожидают; а встреча полуденная – есть явный и открытый вред. Заметь, что демон полуденный возмутил Давида, когда он после полуденного сна впал в прелюбодеяние. Другие отцы бесом полуденным называют духа лености и уныния, нападающих в определенные часы, как лихорадка на больную душу и расстраивающих ее крепость. Срящ – есть всякий непредвиденный случай, встреча, нападение (Златоуст, Афанасий, Кассиан). 7 Падет от страны Твоея тысяща, и тма одесную Тебе, к Тебе же не приближится. В высшем смысле псалом указывает, что живущий в помощи Божией будет подвергаться нападению с левой стороны (от страны) тысячам злых стрел – ярости и похоти, а с правой (одесную) – тмам, т.е. десяткам тысяч; ибо то, что право в нас, к сокрушению того устремлено множество лукавых сил. Диавол, зная, что многие не принимают грехов явно, начинает брань против них с таких вещей, которые представляются хорошими, но потом через них низвергает их в явное зло. Но рукою тайною ратует Господь на амалика от рода в род (Исх. 17, 16). Ибо не перестает Господь спасать любящих Его (Афанасий, Исихий). 8 Обаче очима Твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Своими очами ты увидишь победу над врагами и справедливое возмездие им. Воздаяние грешникам мысленным мысленно и сам увидишь после трезвенной молитвы. Именно она освобождает наш ум от всякого вещественного образа лукавых помыслов и дает ему познавать внушения мысленных супостатов и ощущать пользу трезвения (Златоуст, Исихий).

9 Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище Твое. Дух человека Божьего и Дух пророческий, ответствуя друг другу, показывают, сколько пользы в уповании на Бога. Бог потому столько много печется о верном, потому что последний всецело предался в волю Божию и возложил все упование на Него: яко ты, Господи, упование мое. За это, – отвечает Пророк верному, – ты сподобишься и промышления от Него, так как Вышняго положил еси прибежище твое (Афанасий, Феодорит). 10 Не приидет к Тебе зло, и рана не приближится телеси Твоему. 11 Яко Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити тя во всех путех твоих. Пророк ободряет человека: бедствия не только не одолеют его, но даже не приблизятся. Бог, посредством ангелов, отразит диавольские приражения. Более людей стыдись ангелов, которых при нас много, и удаляйся от всякого постыдного действия. Под ангелами разумей также и богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, руководят нами и охраняют нас в жизни от соблазнов, понеже устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: яко ангел Господа Вседержителя есть (Мал. 2, 7) (Златоуст, Феодорит, Нил). 12 На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. Это выражение и диавол применил ко Христу, но Господь, обличая его, сказал в ответ: писано есть: не искусиши Господа Бога твоего (Втор. 6, 16; Мф. 4, 7), ибо Бог обещал помощь не искушающему, а бедствующему; не тщеславному, или ищущему пустой славы, но находящемуся в крайней нужде. Под камнем можно разуметь всякий грех и всякое препятствие добродетели, а под ногой – душу человека (Златоуст, Пелусиот, Афанасий). 13 На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. В высшем смысле наступанием на ядовитых и плотоядных зверей Давид выразил победу над злом. Кто попирает гнев тот попирает льва, потому что лев отличается яростью; а кто попирает удовольствия и нечестия – тот попирает аспида, василиска и дракона, потому что плотское удовольствие и всякое житейское зло справедливо сравнивается с гадами, пресмыкающимися по земле. Под аспидом и василиском подразумевается крайнее лукавство: потому что аспид испускает смертный яд, а василиск причиняет вред и своим взором. По своей свирепости аспид противится всяким заклинаниям. Василиск (очковая змея) имеет огненные глаза и содержит в глазу яд – как это говорится и о людях завистливых. Дракон (удав) – это самый огромнейший змей: проглатывает людей, быков и волов; по ужасной силе своей изображает собою диавола (см. Апок. 12, 34). Давид упомянул этих наиболее злых и сильных животных, желая показать, что человеку, охраняемому Богом, не могут повредить никакие враги видимые и невидимые. Тысячи возлюбивших жизнь пустынную, упованием на Бога избегли этих неприязненных нападений, живя вместе со зверьми. И демон также есть аспид, василиск, лев и змей; потому что все вредные действия, производимые этими зверями, и он в себе имеет (Златоуст, Феодорит, Григорий Нисский, Василий В., Афанасий, Кирилл, Диодор). 14 Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Это уже говорит Бог – показывая плод упования – надежду на Бога. Не обольщайся, надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании добра пот. Только праведник, яко лев уповает (Притч. 28, 1). И как его постоянное попечение посвящено Богу, так и Бог воздает ему. Расслабленный и ленивый к делу своему не может иметь такой надежды. Кто же знает имя Его? Тот, кто с кротостью покорил Ему волю своего ума, и кто должным образом Ему покорен; а не тот, кто по слуху знает Его (Исаак, Феодорит, Златоуст, Евсевий). 15 Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби изму его и прославлю его. 16 Долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое. Это Господь так говорит праведнику. Поистине, что может быть больше того блаженства, когда мы имеем Бога своим Защитником в брани против врагов. Ибо тогда-то наиболее и нужно Ему быть при нас, когда окружают нас скорби и бедствия. Послушным и готовым на помощь находит Бога тот, кто взывает к Нему сильным душевным голосом. О, слова, преисполненные любви! О, слова, вдыхающие живейшее упование молящемуся!.. В самые скорбные, безотрадные минуты Господь с нами. А мы думаем, что нет, что Господь оставил нас. Мать не может совершенно привлечь в любовь свою нашего сердца, а Господь привлекает святыми тайнами и молитвой (Афанасий, Исаак, Иоанн Кронштадтский).

Божественный Дух устами Богоотца Давида раскрывает в этом псалме величие дел Божиих. Пророк показывает неизреченную пользу от упования на Бога и неизмеримое обилие благ, таящихся в нем. Тайноводствуемые Христом побеждают невидимых врагов: начальства и властей, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных (см. Еф. 6, 12), и самого ненавистного сатану (Златоуст, Афанасий, Феодорит). 1 Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Пророческий дух ублажает человека, которому помощь и пособие есть Сам Христос. Видишь ли, какое дерзновение имеет ко Всевышнему тот, кто исполняет Его заповеди? (Афанасий, Исихий). 2 Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. 3 Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна. Давид отсюда обращает речь к самому уверовавшему и ободряет его: Бог избавит тебя от сети ловчи (тайных козней сопротивных сил) и от словесе мятежна (обидного) (Феодорит, Афанасий). 4 Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Крылами называет действие Промысла Божия, употребляя подобие птиц, которые своими крыльями покрывают птенцов. Истина Его – Христос Бог; оружие – Крест Христов. Как птицы под крылом кокоша, так весь мир под крылом Господа; всех и вся Он согревает – одних духовно, других – вещественною теплотою. И как кокош слышит писк и вздохи находящихся под ним птенцов, – так Господь слышит тайные вздохи, наши молитвы, видит все наши нужды (Златоуст, Феодорит, Иоанн Кронштадтский). 5 Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, Стрелою наименовал какую-то нечистую силу, «ангела смерти» (Афанасий). 6 От вещи во тме преходяшия, от сряща и беса полуденнаго. Вещь преходящая во тьме – есть всякое злоумышление, проявляющееся там, где его не ожидают; а встреча полуденная – есть явный и открытый вред. Заметь, что демон полуденный возмутил Давида, когда он после полуденного сна впал в прелюбодеяние. Другие отцы бесом полуденным называют духа лености и уныния, нападающих в определенные часы, как лихорадка на больную душу и расстраивающих ее крепость. Срящ – есть всякий непредвиденный случай, встреча, нападение (Златоуст, Афанасий, Кассиан). 7 Падет от страны Твоея тысяща, и тма одесную Тебе, к Тебе же не приближится. В высшем смысле псалом указывает, что живущий в помощи Божией будет подвергаться нападению с левой стороны (от страны) тысячам злых стрел – ярости и похоти, а с правой (одесную) – тмам, т.е. десяткам тысяч; ибо то, что право в нас, к сокрушению того устремлено множество лукавых сил. Диавол, зная, что многие не принимают грехов явно, начинает брань против них с таких вещей, которые представляются хорошими, но потом через них низвергает их в явное зло. Но рукою тайною ратует Господь на амалика от рода в род (Исх. 17, 16). Ибо не перестает Господь спасать любящих Его (Афанасий, Исихий). 8 Обаче очима Твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Своими очами ты увидишь победу над врагами и справедливое возмездие им. Воздаяние грешникам мысленным мысленно и сам увидишь после трезвенной молитвы. Именно она освобождает наш ум от всякого вещественного образа лукавых помыслов и дает ему познавать внушения мысленных супостатов и ощущать пользу трезвения (Златоуст, Исихий).

9 Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище Твое. Дух человека Божьего и Дух пророческий, ответствуя друг другу, показывают, сколько пользы в уповании на Бога. Бог потому столько много печется о верном, потому что последний всецело предался в волю Божию и возложил все упование на Него: яко ты, Господи, упование мое. За это, – отвечает Пророк верному, – ты сподобишься и промышления от Него, так как Вышняго положил еси прибежище твое (Афанасий, Феодорит). 10 Не приидет к Тебе зло, и рана не приближится телеси Твоему. 11 Яко Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити тя во всех путех твоих. Пророк ободряет человека: бедствия не только не одолеют его, но даже не приблизятся. Бог, посредством ангелов, отразит диавольские приражения. Более людей стыдись ангелов, которых при нас много, и удаляйся от всякого постыдного действия. Под ангелами разумей также и богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, руководят нами и охраняют нас в жизни от соблазнов, понеже устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: яко ангел Господа Вседержителя есть (Мал. 2, 7) (Златоуст, Феодорит, Нил). 12 На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. Это выражение и диавол применил ко Христу, но Господь, обличая его, сказал в ответ: писано есть: не искусиши Господа Бога твоего (Втор. 6, 16; Мф. 4, 7), ибо Бог обещал помощь не искушающему, а бедствующему; не тщеславному, или ищущему пустой славы, но находящемуся в крайней нужде. Под камнем можно разуметь всякий грех и всякое препятствие добродетели, а под ногой – душу человека (Златоуст, Пелусиот, Афанасий). 13 На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. В высшем смысле наступанием на ядовитых и плотоядных зверей Давид выразил победу над злом. Кто попирает гнев тот попирает льва, потому что лев отличается яростью; а кто попирает удовольствия и нечестия – тот попирает аспида, василиска и дракона, потому что плотское удовольствие и всякое житейское зло справедливо сравнивается с гадами, пресмыкающимися по земле. Под аспидом и василиском подразумевается крайнее лукавство: потому что аспид испускает смертный яд, а василиск причиняет вред и своим взором. По своей свирепости аспид противится всяким заклинаниям. Василиск (очковая змея) имеет огненные глаза и содержит в глазу яд – как это говорится и о людях завистливых. Дракон (удав) – это самый огромнейший змей: проглатывает людей, быков и волов; по ужасной силе своей изображает собою диавола (см. Апок. 12, 34). Давид упомянул этих наиболее злых и сильных животных, желая показать, что человеку, охраняемому Богом, не могут повредить никакие враги видимые и невидимые. Тысячи возлюбивших жизнь пустынную, упованием на Бога избегли этих неприязненных нападений, живя вместе со зверьми. И демон также есть аспид, василиск, лев и змей; потому что все вредные действия, производимые этими зверями, и он в себе имеет (Златоуст, Феодорит, Григорий Нисский, Василий В., Афанасий, Кирилл, Диодор). 14 Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Это уже говорит Бог – показывая плод упования – надежду на Бога. Не обольщайся, надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании добра пот. Только праведник, яко лев уповает (Притч. 28, 1). И как его постоянное попечение посвящено Богу, так и Бог воздает ему. Расслабленный и ленивый к делу своему не может иметь такой надежды. Кто же знает имя Его? Тот, кто с кротостью покорил Ему волю своего ума, и кто должным образом Ему покорен; а не тот, кто по слуху знает Его (Исаак, Феодорит, Златоуст, Евсевий). 15 Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби изму его и прославлю его. 16 Долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое. Это Господь так говорит праведнику. Поистине, что может быть больше того блаженства, когда мы имеем Бога своим Защитником в брани против врагов. Ибо тогда-то наиболее и нужно Ему быть при нас, когда окружают нас скорби и бедствия. Послушным и готовым на помощь находит Бога тот, кто взывает к Нему сильным душевным голосом. О, слова, преисполненные любви! О, слова, вдыхающие живейшее упование молящемуся!.. В самые скорбные, безотрадные минуты Господь с нами. А мы думаем, что нет, что Господь оставил нас. Мать не может совершенно привлечь в любовь свою нашего сердца, а Господь привлекает святыми тайнами и молитвой (Афанасий, Исаак, Иоанн Кронштадтский).

Псалом заключает в себе пророчество о сокровенных тайнах при конце мира. Предсказывает же о восстаниях и гонениях на Церковь Христову и на ниспосланную с неба помощь уповающим на Бога (Василий В., Феодорит). 2 Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех обретших ны зело. Всякий человек имеет нужду в великой помощи Божией. Но немногие говорят с таким расположением как Пророк, ибо враг вводит людей во многие заблуждения при избрании ими Спасителя, и тогда, во время скорбей, мы готовы к чему-либо другому прибегать, нежели к Богу. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 12, 5) или на что-либо человеческое. Ибо все обманчиво и временно: одно прибежище – Бог. Бог не препятствует постигать нас скорбям; но когда они постигли, Он помогает нам, доставляя пользу и опытность. Нужно тщательно наблюдать обстоятельства времени и молиться, чтобы не впасть в искушение, а когда оно постигло – не малодушествовать, но стоять мужественно, призывая на помощь Бога и уповая на Него (Василий В., Златоуст, авва Моисей). 3 Сего ради не убоимся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская. 4 Возшумеша и смятошася воды их, смятошася горы крепостию Его. Говоря о земле, воде, горах и морях, Пророк не о стихиях говорит, но под именем их разумеет невыносимые опасности. Так должно быть сердце безстрашно и помысел не смущен, чтобы при таком замешательстве устремляться с упованием мысленно к Богу и не поражаться ничем происходящим. А мы не выносим и человеческого гнева (Василий В., Златоуст). 5 Речная устремления веселят град Божий: освятил есть селение Свое Вышний. 6 Бог посреде его, и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра. Речная устремления Духа Святаго наполняют и увеселяют град Божий (Церковь Божию). Всевышний освятил и соделал селением (жилищем) Себе Пресвятую Деву Марию. И святые угодники Божий являются также селениями Вышняго, и в них Сам Бог «почивает». Утро заутра – выражает скорость и незакоснительность божественной помощи (Афанасий, Василий В., Феодорит, Максим Грек). 7 Смятошася языцы, уклонишася царствия: даде глас Свой Вышний, подвижеся земля. Давид показывает великое могущество Божие, что Богу стоит только сказать слово, и тотчас земля трепещет (Златоуст).

8 Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. 9 Приидите и видите дела Божия, яже положи чудеса на земли: 10 Отъемля брани до конец земли, лук сокрушит и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. Пророк от земли обращает речь свою к небу. Победу, одержанную над мысленными врагами, восписует Самому Господу. Весьма кстати здесь упоминание об Иакове, по причине бывшей с ним борьбы. Как для телесных очей большое расстояние делает неясным видимые предметы, так и при созерцаниях умом, неприблизившийся к Богу посредством дел не может видеть дел Божиих чистыми очами ума. Это голос Отца – с распростертыми объятиями призывающего к Себе дотоле упорствовавших. Видишь ли миролюбие Господа сил? Будучи Господом сил и имея все сонмы ангельских воинств, Он ни одного из противников Своих не уязвляет и не низлагает, но сокрушает лук, ломает оружие и щиты сожигает огнем, отъемля всякие брани. Пророк описывает эти чудеса с намерением, чтобы мы во время мятежей прибегали к Нему в надежде получить покой и тишину (Златоуст, Афанасий, Василий В.). 11 Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог: вознесуся во языцех, вознесуся на земли. Чтобы познать Бога, нужно отрешиться от окружающего зла. А пока мы занимаемся предметами вне Бога, повседневной заботой о мирском и плотской рассеянностью, то не можем вместить в себя познание о Боге. Ибо слово, падшее в терние – подавляется им (см. Мф. 13, 22). А Божественный огонь приобретается стремлением к Богу. Если сердце твое день и ночь не будет с болезнью искать Господа, ты не можешь преуспеть. Ведение Бога приобретает тот, кто с чистым сердцем упражняется в чтении божественных Писаний, поскольку чтение это приводит в собранность блуждающий ум и дарует познание о Боге. Поэтому упражняйся в чтении и молитвах, чтобы просветился ум твой. Не думай во время молитвы о какой-либо мирской вещи: ибо безумно устами беседовать ко Владыке – мыслями же отвращаться от Него. Это падение ума бывает у того, кто еще намерен быть угодным миру. Люби безмолвие, поучайся в богомыслии и моли Бога да подаст тебе чистоту ума (Василий В., Златоуст, Афанасий, Варсонофий В., Ефрем, Иоанн Ликопольский). 12 Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. Обрадованный Божиею помощью, Пророк дважды возгласил: Господь сил с нами, с уверенностью, что при Его помощи [никто ни от чего не потерпит вреда (Василий В.).

Псалом заключает в себе пророчество о сокровенных тайнах при конце мира. Предсказывает же о восстаниях и гонениях на Церковь Христову и на ниспосланную с неба помощь уповающим на Бога (Василий В., Феодорит). 2 Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех обретших ны зело. Всякий человек имеет нужду в великой помощи Божией. Но немногие говорят с таким расположением как Пророк, ибо враг вводит людей во многие заблуждения при избрании ими Спасителя, и тогда, во время скорбей, мы готовы к чему-либо другому прибегать, нежели к Богу. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 12, 5) или на что-либо человеческое. Ибо все обманчиво и временно: одно прибежище – Бог. Бог не препятствует постигать нас скорбям; но когда они постигли, Он помогает нам, доставляя пользу и опытность. Нужно тщательно наблюдать обстоятельства времени и молиться, чтобы не впасть в искушение, а когда оно постигло – не малодушествовать, но стоять мужественно, призывая на помощь Бога и уповая на Него (Василий В., Златоуст, авва Моисей). 3 Сего ради не убоимся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская. 4 Возшумеша и смятошася воды их, смятошася горы крепостию Его. Говоря о земле, воде, горах и морях, Пророк не о стихиях говорит, но под именем их разумеет невыносимые опасности. Так должно быть сердце безстрашно и помысел не смущен, чтобы при таком замешательстве устремляться с упованием мысленно к Богу и не поражаться ничем происходящим. А мы не выносим и человеческого гнева (Василий В., Златоуст). 5 Речная устремления веселят град Божий: освятил есть селение Свое Вышний. 6 Бог посреде его, и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра. Речная устремления Духа Святаго наполняют и увеселяют град Божий (Церковь Божию). Всевышний освятил и соделал селением (жилищем) Себе Пресвятую Деву Марию. И святые угодники Божий являются также селениями Вышняго, и в них Сам Бог «почивает». Утро заутра – выражает скорость и незакоснительность божественной помощи (Афанасий, Василий В., Феодорит, Максим Грек). 7 Смятошася языцы, уклонишася царствия: даде глас Свой Вышний, подвижеся земля. Давид показывает великое могущество Божие, что Богу стоит только сказать слово, и тотчас земля трепещет (Златоуст).

8 Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. 9 Приидите и видите дела Божия, яже положи чудеса на земли: 10 Отъемля брани до конец земли, лук сокрушит и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. Пророк от земли обращает речь свою к небу. Победу, одержанную над мысленными врагами, восписует Самому Господу. Весьма кстати здесь упоминание об Иакове, по причине бывшей с ним борьбы. Как для телесных очей большое расстояние делает неясным видимые предметы, так и при созерцаниях умом, неприблизившийся к Богу посредством дел не может видеть дел Божиих чистыми очами ума. Это голос Отца – с распростертыми объятиями призывающего к Себе дотоле упорствовавших. Видишь ли миролюбие Господа сил? Будучи Господом сил и имея все сонмы ангельских воинств, Он ни одного из противников Своих не уязвляет и не низлагает, но сокрушает лук, ломает оружие и щиты сожигает огнем, отъемля всякие брани. Пророк описывает эти чудеса с намерением, чтобы мы во время мятежей прибегали к Нему в надежде получить покой и тишину (Златоуст, Афанасий, Василий В.). 11 Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог: вознесуся во языцех, вознесуся на земли. Чтобы познать Бога, нужно отрешиться от окружающего зла. А пока мы занимаемся предметами вне Бога, повседневной заботой о мирском и плотской рассеянностью, то не можем вместить в себя познание о Боге. Ибо слово, падшее в терние – подавляется им (см. Мф. 13, 22). А Божественный огонь приобретается стремлением к Богу. Если сердце твое день и ночь не будет с болезнью искать Господа, ты не можешь преуспеть. Ведение Бога приобретает тот, кто с чистым сердцем упражняется в чтении божественных Писаний, поскольку чтение это приводит в собранность блуждающий ум и дарует познание о Боге. Поэтому упражняйся в чтении и молитвах, чтобы просветился ум твой. Не думай во время молитвы о какой-либо мирской вещи: ибо безумно устами беседовать ко Владыке – мыслями же отвращаться от Него. Это падение ума бывает у того, кто еще намерен быть угодным миру. Люби безмолвие, поучайся в богомыслии и моли Бога да подаст тебе чистоту ума (Василий В., Златоуст, Афанасий, Варсонофий В., Ефрем, Иоанн Ликопольский). 12 Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. Обрадованный Божиею помощью, Пророк дважды возгласил: Господь сил с нами, с уверенностью, что при Его помощи [никто ни от чего не потерпит вреда (Василий В.).

В учебнике «Храм Божий и церковные службы» сообщается, что «сильным побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного, было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия» (СП, 1912, стр. 46). На Западе наиболее употребительным ныне является крест «иммисса», который раскольники - поклонники мнимой старины - пренебрежительно называют (почему-то по-польски) «крыж латински» или «рымски», что значит - Римский крест. Этим хулителям четвероконечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо, необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была распространена по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась римскою. «И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился, - обличал раскольничье умствование святитель Димитрий Ростовский. - И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его» (Розыск, кн. 2, гл. 24). Принятый Вселенской Церковью в употребление «Канон Честному Кресту» - творение святого Григория Синаита - воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: «Кресте всечестный, четвероконечная сила, Апостолом благолепие» (песн. 1), «Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту» (песн. 4). Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест — это символ Страданий Христовых, и не только символ, а орудие, через которое Господь нас спас, — говорит архимандрит Лука (Головков). — Поэтому Крест — величайшая святыня, через которую совершается Божия помощь». История этого христианского символа началась с того, что святая царица Елена в 326 году нашла Крест, на котором был распят Христос. Однако как точно он выглядел, сейчас неизвестно. Были найдены лишь две отдельные перекладины, а рядом табличка и подножие. Пазов или отверстий на перекладинах не было, поэтому возможности определить, каким образом они крепились друг к другу, нет. «Есть такое мнение, что этот крест мог быть и в виде буквы “Т”, то есть трехконечным, — рассказывает ведущий специалист по ставрографии, кандидат искусствоведения Светлана Гнутова. — У римлян была в то время практика распинать на таких крестах, но это не значит, что Христов Крест был именно таким. Он мог быть и четырехконечным, и восьмиконечным». Дискуссия о «правильном» кресте возникла не сегодня. Спор о том, какой крест правильный, восьмиконечный или четырехконечный, вели православные и старообрядцы, причем последние называли простой четырехконечный крест «печатью антихриста». В защиту четырехконечного креста выступил святой Иоанн Кронштадтский, посвятивший этой теме кандидатскую диссертацию (он защитил ее в 1855 году в СПбДА) «О Кресте Христовом, в обличение мнимых старообрядцев»: «Кто не знает и не чтит Святого Креста о четырех концах от старца и до отрока? И эту-то общеизвестную форму креста, эту древнейшую святыню веры, печать всех таинств, как что-то новое, неизвестное нашим предкам, появившееся вчера, наши мнимые старообрядцы заподозрили, уничижили, попрали среди белого дня, изрыгая хулы на то, что с самого начала христианства и доселе служило и служит источником освящения и спасения для всех. Почитая только крест восьмиконечный, или трисоставный, то есть прямое древко и на нем три поперечника, расположенные известным способом, они называют печатью антихриста и мерзостью запустения крест так называемый четвероконечный, представляющий собою истинную и употребительнейшую форму креста!» Св. Иоанн Кронштадтский объясняет: «”Византийский” четырехконечный крест на самом деле есть крест “русский”, так как, согласно церковному Преданию, святой равноапостольный князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и первым установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четырехконечный крест сохранился в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава Мудрого, сына святого Владимира». Но, защищая четырехконечный крест, св. Иоанн делает вывод, что почитать надо равно и тот и другой, так как принципиальной разницы сама форма креста для верующих не имеет. Архимандрит Лука: «В Православной Церкви от формы креста его святость никак не зависит, при условии, что крест сделан и освящен именно как христианский символ, а не изначально выполнен как знак, например, солнца или часть бытового орнамента или украшения. Чин освящения крестов для того и стал обязательным в Русской Церкви, так же как и икон. Интересно, что, например, в Греции освящение икон и крестов необязательно, потому что христианские традиции в обществе более устойчивы».

В учебнике «Храм Божий и церковные службы» сообщается, что «сильным побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного, было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия» (СП, 1912, стр. 46). На Западе наиболее употребительным ныне является крест «иммисса», который раскольники - поклонники мнимой старины - пренебрежительно называют (почему-то по-польски) «крыж латински» или «рымски», что значит - Римский крест. Этим хулителям четвероконечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо, необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была распространена по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась римскою. «И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился, - обличал раскольничье умствование святитель Димитрий Ростовский. - И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его» (Розыск, кн. 2, гл. 24). Принятый Вселенской Церковью в употребление «Канон Честному Кресту» - творение святого Григория Синаита - воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: «Кресте всечестный, четвероконечная сила, Апостолом благолепие» (песн. 1), «Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту» (песн. 4). Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест — это символ Страданий Христовых, и не только символ, а орудие, через которое Господь нас спас, — говорит архимандрит Лука (Головков). — Поэтому Крест — величайшая святыня, через которую совершается Божия помощь». История этого христианского символа началась с того, что святая царица Елена в 326 году нашла Крест, на котором был распят Христос. Однако как точно он выглядел, сейчас неизвестно. Были найдены лишь две отдельные перекладины, а рядом табличка и подножие. Пазов или отверстий на перекладинах не было, поэтому возможности определить, каким образом они крепились друг к другу, нет. «Есть такое мнение, что этот крест мог быть и в виде буквы “Т”, то есть трехконечным, — рассказывает ведущий специалист по ставрографии, кандидат искусствоведения Светлана Гнутова. — У римлян была в то время практика распинать на таких крестах, но это не значит, что Христов Крест был именно таким. Он мог быть и четырехконечным, и восьмиконечным». Дискуссия о «правильном» кресте возникла не сегодня. Спор о том, какой крест правильный, восьмиконечный или четырехконечный, вели православные и старообрядцы, причем последние называли простой четырехконечный крест «печатью антихриста». В защиту четырехконечного креста выступил святой Иоанн Кронштадтский, посвятивший этой теме кандидатскую диссертацию (он защитил ее в 1855 году в СПбДА) «О Кресте Христовом, в обличение мнимых старообрядцев»: «Кто не знает и не чтит Святого Креста о четырех концах от старца и до отрока? И эту-то общеизвестную форму креста, эту древнейшую святыню веры, печать всех таинств, как что-то новое, неизвестное нашим предкам, появившееся вчера, наши мнимые старообрядцы заподозрили, уничижили, попрали среди белого дня, изрыгая хулы на то, что с самого начала христианства и доселе служило и служит источником освящения и спасения для всех. Почитая только крест восьмиконечный, или трисоставный, то есть прямое древко и на нем три поперечника, расположенные известным способом, они называют печатью антихриста и мерзостью запустения крест так называемый четвероконечный, представляющий собою истинную и употребительнейшую форму креста!» Св. Иоанн Кронштадтский объясняет: «”Византийский” четырехконечный крест на самом деле есть крест “русский”, так как, согласно церковному Преданию, святой равноапостольный князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и первым установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четырехконечный крест сохранился в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава Мудрого, сына святого Владимира». Но, защищая четырехконечный крест, св. Иоанн делает вывод, что почитать надо равно и тот и другой, так как принципиальной разницы сама форма креста для верующих не имеет. Архимандрит Лука: «В Православной Церкви от формы креста его святость никак не зависит, при условии, что крест сделан и освящен именно как христианский символ, а не изначально выполнен как знак, например, солнца или часть бытового орнамента или украшения. Чин освящения крестов для того и стал обязательным в Русской Церкви, так же как и икон. Интересно, что, например, в Греции освящение икон и крестов необязательно, потому что христианские традиции в обществе более устойчивы».