Введение в аскетику. Краткий конспект

Что такое аскетика

Слово «аскетика» восходит к греческому глаголу «аскео», что означает – упражняюсь. В христианском делании, в христианской духовной работе конкретное значение – упражняюсь в добродетели. Но упражняться в добродетели нужно каждому христианину, значит, аскетика удел не только пустынников и постников.

Принято за идеал брать пустынника, следовательно, его аскеза признается за стопроцентную. А добродетельная жизнь в миру, в зависимости от степени, где человек находится на шкале между пустыней и миром, считается в процентах от этого идеала.

Аскетика пустынническая и аскетика в миру

Аскетика в полной мере необходима каждому человеку, но при этом она одна у пустынника и другая у человека, живущего в миру.

Она различается по структуре и по каким-то характерным вещам у человека, живущего в браке и у живущего в миру в девстве. Но, тем не менее, нельзя считать аскезу мирского человека некой скидкой по сравнению с пустыннической.

Аскетика в современной жизни

Мы с вами постараемся изучать аскетику не просто как опыт святых отцов, а сделаем попытку приложить ее к нашей мирской суетной жизни, столь не похожей на жизнь этих отцов. Иначе рождается двойственное сознание.

Нужно творчески перерабатывать церковный опыт, без лукавства. Творчески работать — это иметь ту же добродетель, жить тем же духом, но вовсе не копировать тот же опыт. Хоть епископ Варнава (Беляев) и восхваляет запах пота, но все-таки если человек ходит немытым, это не значит, что он уподобляется древним аскетам.

Внешне скопированный опыт древнего церковного аскетического делания может привести, да и тогда приводил, к умопомрачению и психическим заболеваниям. 

В связи с этим внешний мир обвиняет Церковь, что она своими аскетическими упражнениями сводит нормальных людей с ума. Действительно, мы видим в храмах и монастырях немало больных людей.

Если больной ищет исцеления в церкви — это один вопрос, тогда она должна быть обителью больных, исцеляя их. Но если он заболел в церкви, это уже страшный диагноз этому месту.

Рассказ о том, как отступление священников и архиереев от поста во время застолий в советские годы помог разрушить стереотип о необразованных, архаичных служителях Церкви.

Священник с определенной практикой не может быть неверующим человеком, если он предстает перед престолом.

Если он совершает евхаристию, поверьте, притворяться здесь нельзя. Притворяться можно пять, десять раз, а потом может быть такой кризис, что человек либо умрет, либо уйдет, либо сойдет с ума. 

Часто священники с такими людьми решали не кагэбэшные, а вполне реальные хозяйственные, архитектурные, строительные проблемы. Не всегда это было конфликтно, особенно в брежневские времена. Эти люди знают много лет друг друга, и они привыкли к этому образу жизни. Ничего плохого, это могут быть достойнейшие люди.

Сегодня к христианам, не только к священникам и епископам, совсем другие требования. Если ты не можешь совладать с собой — это один вопрос, но если ты живешь для Бога, то для внешних ты должен безупречно нести образ Христов.

Один пьяный священник равняется десяти лекторам научного атеизма.

Скидку можно делать на человеческие слабости, но не надо представлять мирскую аскетику как производную от аскетики пустыннической.

Этапы христианского делания

В частности, Оливье Климан говорит, что в христианском делании отцы Церкви выделяют три основных этапа. Первый они называют праксис, второй  – созерцание, и третий этап – соединение.

Праксис – это и есть наша аскетика, наука о борьбе со страстями и утверждении или стяжании добродетелей. Как видите, дорогие мои, и это очень важный момент, борьба со страстями и даже стяжание добродетелей не являются целью спасения, а лишь средством. То есть быть высушенным — это не цель.

Второй этап — созерцание. Человек учится видеть проявление Бога во всех явлениях мира и собственной жизни. Верующий человек может увидеть Промысел Божий в каких-то благодатных встречах и явлениях, гораздо сложнее и мучительнее познавать промысел Божий в печальных, трагических явлениях, как внешних, так и связанных с собственным падением.

Христианское понимание созерцания — это не чисто философское понимание умудренного созерцания себя внутри или внешних вещей, а это именно активное, можно сказать, динамическое и в какой-то степени страдательное видение Промысла Божьего.

Третий этап — это, собственно говоря, само соединение — обожение, очень дерзновенное слово, проникнуться Богом, просветиться Божественными энергиями. Некоторые отцы Церкви, в том числе и Семен Новобогослов, это соединение описывают как молитвенный экстаз.

Вообще всё, что происходит с человеком на земле в этих пластах, — лишь отголосок настоящей Божественной жизни.

В грешном человечестве Божественное преломляется и в одних случаях пробуждает действительно светлое, в других, к сожалению, проявляется темная часть души. Это уже зависит от свободного человеческого выбора.