Херувимская песнь, или О чем поют ангелы?

Содержание:

Есть место в Божественной Литургии, которое отличается особенным молитвенным настроем, возвышенным и неземным. В этот момент поется, пожалуй, самое красивое и трогательное песнопение службы. Оно и называется необычно — Херувимской, указывая на мистическую связь с пением ангельским, которое нам, людям, казалось бы, недоступно. К чему же нас призывают и о чем поют ангелы, мы и попытаемся рассказать в статье.

Когда люди уподобляются ангелам

Херувимская песнь обычно производит неизгладимое впечатление на всех, даже тех, кто нечасто посещает церковные службы. Поется она на всех полных Литургиях, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы, когда их заменяют соответственно церковные песнопения «Вечери Твоея Тайныя» и «Да молчит всякая плоть». В Литургии Преждеосвященных Даров ее место занимает гимн «Ныне Силы Небесныя».

Исполняется она обычно медленно и протяжно, почему и может показаться длинной, хотя на самом деле это не так. Слова ее на церковнославянском языке звучат так:

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. Аллилуиа. Аллилуиа.

Как видим, будучи лаконичной по форме, Херувимская песнь весьма объемна по содержанию. По сути, ее можно назвать сокращенным, сжатым вариантом песни «Да молчит всякая плоть». Занимая место в богослужении, когда совершается Великий вход, она знаменует символичный переход от подготовительной части (Литургии оглашенных) к основной части службы — Литургии верных.

Главная задача песни-молитвы — поднять человека над суетными житейскими заботами и устремить все свое сердце и внимание вверх, к Небесному Таинству, которое вот-вот должно совершиться. В этом мы все, хоть на какое-то мгновение, можем и призваны уподобиться ангелам, чье главное дело состоит в постоянном предстоянии перед Престолом Божиим и Его славословии. Для нас такое более всего возможно именно за Божественной Литургией.

Кто такие херувимы?

Почему же именно херувимы в этой ангельской песне? Херувимы вместе с серафимами ближе всего находятся к Богу, они принадлежат к высшей иерархии сил ангельских. Так в Ветхом Завете неоднократно упоминается, что Господь восседает «на херувимех». Эти «многоочитии» небесные существа были изображены на стенах скиний (первых храмов), на Ковчеге Завета. Эти премудрые существа, наделенные светом Богопознания, призваны изливать его на других.

Под Трисвятым, упоминаемым в Херувимской песне, следует понимать не молитву «Святый Боже», а пение Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!, которым непрестанно славословят Бога ангелы. Об этом, в частности, упоминается у пророка Исаии:

В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6:1-3)

Как видим, здесь упоминаются славословящие Бога «шестокрилатии серафими», которые вполне могли бы занять, очевидно, место и в Херувимской. Нужно полагать, что херувимы в этой песне олицетворяют собой все чины воинские, хвалящие Имя Господне, и приведены в пример ввиду своей близости к Богу наряду с серафимами.

История песнопения

Из истории данного церковного песнопения нам известно совсем немного. Ссылаясь на некоторые исторические источники, мы знаем, что написана и в употребление она была введена в Византии в VI в., предположительно в 573 или 574 году. Это было время правления императора Юстиниана II. Автор Херувимской песни, как и авторы большинства икон, нам неизвестен.

Необходимость же ее написания была следующая. Как известно, ранее неосвященные Дары, которые приносились в храм, кстати сказать, прихожанами, находились в другом помещении, отдельном от храма. Оно носило название «сосудохранилища», позже это была пристройка или крыло храма. Для совершения Евхаристии священство (иногда в шествии участвовал и император) переносило Дары для Таинства через весь храм.

Таким образом, в службе образовалась большая пауза, которую нужно было чем-то заполнить. Получается, что причина для написания столь таинственного и прекрасного гимна, как Херувимская песнь, была весьма банальна — просто заполнить паузу.

Место в богослужении

Как мы уже говорили, данное песнопение имеет в службе место во время совершения Великого входа. Им оно, будучи целостным по своему содержанию, разрывается на две части на словах «отложим попечение». Пока поется первая часть Херувимской, священник читает в алтаре молитву «Никтоже достоин», прося Господа очистить его сердце и сделать достойным для священнодействия. Диакон тем временем кадит алтарь, самого священника, клирос, людей.

Затем в этой части Божественной литургии священник с воздетыми руками трижды читает Херувимскую, которую всегда завершает диакон. После чего они берут с жертвенника Дары и выносят их через северные врата: священник несет потир (Чашу с вином), а диакон над головой держит дискос с хлебом (Агнцем).

Остановившись в Царских вратах — первая часть песни в этот момент заканчивается, — они поминают священноначалие, создателей храма, всех присутствующих. И входят в алтарь, помещая Дары на раскрытый антиминс, находящийся на престоле. Этот вход символизирует шествие Господа на вольные страдания. Вторая часть песнопения звучит более торжественно и громко.

Особенности перевода

Херувимская песнь была написана на греческом языке в период его, возможно, высочайшего расцвета. Как и любой поэтический текст, к тому же наполненный многими глубинными смыслами, перевести его правильно было довольно сложно. Нам, несомненно, в этом отношении очень повезло, поскольку перевод песнопения на церковнославянский был осуществлен, очевидно, еще святыми братьями Кириллом и Мефодием. По крайней мере, не без их участия.

А вот на русский язык эта ангельская песня переводится несколько сложнее. Мы приведем ниже наиболее известный ее перевод:

Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы.

Читать также:

Божественная Литургия, или Почему мир еще жив

Этот перевод позволяет скрыть некоторые «неровности», которые могут возникнуть при буквальном, дословном понимании церковнославянского текста. Самым сложным и обсуждаемым переводчиками моментом Херувимской песни является выражение «дориносима чинми». Что означает слово «дориносимо»? В буквальном переводе оно означает «коптеносимо», что на слух звучит кощунственно и непонятно.

В качестве толкования этого выражения существуют две версии. Одна, наиболее популярная, упоминает о давнем римском обычае чествовать легионами воина-победителя. При этом его триумфально вносили в город высоко над головами на щитах, сложенных на скрещенных копьях. Если же военачальник погибал, то его тело несли уже под щитами, бережно уложив на древка копий. Отсюда и произошло выражение: Я вернусь на щите или под щитом.

Подобное толкование очень хорошо вписывается в символическое понимание Божественной литургии. Царя Славы, как Победителя, подобно римским воинам, во время Великого входа незримо вносят легионы ангельские. Данный символизм подчеркивает и то, что дьякон несет дискос с Агнцем над головой, в подражание тем же воинам.

Однако есть и другое толкование, тоже заслуживающее внимания.

Оно отталкивается от того, что в византийском обычае было такое понятие — «дорифоры». Ими назывались личные телохранители императора, вооруженные копьями, копьеносцы. И в этом случае понимать слово «дориносимый» следует именно как «окруженный охраной, телохранителями» в виде ангельских войск. Слово же «подымем» правильно будет перевести не как «поднимем», а «приимем» Царя Славы. Дерзнем принять, несмотря на то, что окружен таким страшным воинством.

В творчестве известных композиторов

О популярности и особом значении Херувимской песни можно судить уже по тому количеству мелодий, которые были к ней написаны. Кроме авторских версий, конечно, существует много народных, так называемых «обиходных» напевов. С этим, правда, связаны и курьезные случаи. Например, во второй половине XIX века в Вологде большое распространение получил напев ангельской песни на манер «Эй, дубинушка, ухнем!», который пришлось даже запрещать через синод.

В числе известных русских композиторов, которые писали к ней мелодии, можно назвать следующие имена: Д. Бортнянский, А. Ведель, М. Березовский, С. Дегтярев, М. Глинка, Н. Римский-Корсаков, П. Чайковский. Но больше всего, пожалуй, потрудился на этой ниве А. Архангельский, который написал целых 8 мелодий к Херувимской песни. 

Особенной красотой и таинственностью отличается композиторское решение П. Чайковского, которое можно прослушать здесь: