Пророк Иеремия

Иеремия относится к числу величайших пророков, сыгравших революционную роль в сознании ветхозаветных иудеев. Он был могучей личностью, борцом, который ради угождения воле Божией мог идти против всего мира. И, естественно, он глубоко страдал. В каком-то смысле Иеремия — прообраз Христа, потому что он — постоянно гонимый пророк, пророк, который терпел издевательства. Его всячески пытали и несколько раз пытались убить. Иеремия каждый раз говорил только то, что ему говорил Бог, и каждый раз оказывался прав.

Пророк Иеремия стал в Израиле главным провозвестником воли Божией в период самого большого в истории Израиля перелома. Это было время гибели Иерусалима и Иерусалимского храма, а также время пленения евреев в Вавилоне.

Когда всё к этому шло, Иеремия предупреждал народ Израиля, что за нечестие, отступление от Бога, за несправедливость в отношении к ближним, за социальное неравенство и забвение закона Моисеева врагу будет попущено завоевать и сокрушить Иерусалим. Над ним смеялись, ему не верили. Во-первых, потому, что у Израиля был союз с сильными мира сего, а во-вторых, здесь находился храм Господа. Иеремию всячески уничижали. Тем более что у царей было очень много пророков, которые говорили прямо противоположное. Иеремию все обвиняли в предательстве, в пособничестве врагу и так далее.

Когда все-таки случилось то, что должно было случиться, наступило всеобщее уныние, отчаяние и ужас. Потому что большая часть евреев была уведена в плен, другая часть народа вместе с Иеремией — в Египет на некоторое время, потом возвращена обратно в Иерусалим. В Иерусалиме остался лишь небольшой остаток людей, был разрушен храм. Таким образом, всё кончилось. И вот среди этого всеобщего состояния уныния и шока от пережитой исторической смерти Иеремия смеет говорить о воскресении, об иной жизни. Я имею в виду не воскресение в жизни будущей, а воскресение в смысле восстановления жизни в Израиле. И опять ему не верят. Как это может быть, если всё уже кончено? А он говорит: я бы и рад сказать вам что-то иное, но так повелел мне Бог.

Иеремия в этом смысле являет собой потрясающий пример постоянного следования воле Божией. И за это, как мы сейчас увидим, ему было дано знать те тайны, которых не знали многие пророки.

Кстати говоря, у Иеремии был один из верных учеников, в будущем также пророк, книга которого есть в Библии, — Варух. И часто Варух, когда Иеремия скрывался от гонений, приносил свитки с посланиями и пророчествами Иеремии и зачитывал сам. Однажды пророк Варух принес царю читать свитки Иеремиевых посланий. Царь внимательно выслушивал, отрывал очередную часть и выбрасывал ее в огонь. Иеремия, узнав об этом, сказал: «Ну, раз он так сжигает слова с волей Божией, то и Господь точно так же сожжет его и его дом».

Незадолго до вавилонского пленения в Израиле вдруг воцарился замечательный царь, правнук того самого царя, у которого были духовные взаимоотношения с Исаией первым. Его звали Иосия. После Соломона это был первый благочестивый, ревностный царь. Он не только всячески боролся с язычеством. Для того чтобы централизовать богослужения в Иерусалимском храме, он провел радикальную реформу, в ходе которой уничтожил не только языческие капища, но все святилища Яхве, которые были разбросаны по Иудее. Он добился, чтобы богослужения совершались именно в Иерусалимском храме. Для него было очень важно привязать народ именно к одному месту — месту обитания Яхве.
 
Этому предшествовали некоторые события. О них сохранились не вполне достоверные сведения. Дело в том, что в период духовных взаимоотношений Иеремии и Иосии на библейском горизонте вдруг обнаружилось Пятикнижие Моисея.

И вот из этой истории, описанной в Четвертой книге Царств, отголоски которой мы находим у пророка Иеремии, мы узнаем, что была утеряна или спрятана Книга закона Моисея. Его помнили, но самой книги не знали. Отсюда величайшее удивление царя, когда он вдруг узнал, какие слова были записаны у предков в законе.

По поводу пропажи книги есть две гипотезы. Первая связана с тем, что эту книгу прятали благочестивые иудеи, может быть, даже рехавиты (была такая партия благочестивых иудеев, которая строго постилась: они никогда не прикасались к вину и были очень строги в благочестии).

Принято считать, что Второзаконие было написано во времена пророка Иеремии как повторение законов, данных в Исходе, Числах и Левите. Есть две гипотезы на этот счет. Официальная заключается в том, что книга Второзакония была обнаружена во времена пророка Иеремии. И, в отличие от предыдущих царей, которые гнали пророков, царь Иосия с восторгом стал читать эту книгу. Когда он привел на очередную Пасху весь народ в Иерусалимский храм, то сам зачитывал народу боговдохновенные строчки Торы. Он повелел, чтобы каждый год народ собирался не только для совершения богослужений в храме, но и для слушания этой книги.

Иеремия родился в священнической семье. Из-за того, что его пророческое слово бичевало не только негодных царей, но также лжепророков и лжесвященников, он очень быстро стал нелюбим и гоним своими же сородичами. И даже его одобрение реформ Иосии, который централизовал культ в Иерусалиме, вызвало резкую реакцию именно против Иеремии, потому что многие провинциальные священники лишились своих рабочих мест. Они были вынуждены перебираться в Иерусалим и там в лучшем случае становиться священниками. Вакансий не было. Это была одна из причин, по которой Иеремия стал ненавидим не только придворными лизоблюдами, но и священниками своего клана.
 
В первой главе Иеремия описывает, как он был призван к пророчеству. "И было ко мне слово Господне: прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. А я сказал: о, Господи, Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь". И далее говорит Господь: «Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтоб искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». Вот так и прошла жизнь Иеремии. Первую половину жизни он, в переносном смысле, губил и разрушал, а вторую половину созидал и насаждал вслед за словом Господним.
 
У Иеремии, как и у многих других пророков, было много видений. Одно из них очень характерно. Это видение кипящего котла. «И было слово Господне ко мне в другой раз: «что видишь ты?» Я сказал: вижу поддуваемый ветром кипящий коте, и лице его со стороны севера. И сказал мне Господь: от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли. Ибо вот, Я призову все племена царств северных, говорит Господь, и придут они, и поставят каждый престол свой при входе в ворота Иерусалима, и вокруг всех стен его, и во всех городах Иудейских. И произнесу над ними суды Мои за все беззакония их, за то, что они оставили Меня, и воскуряли фимиам чужеземным богам, и поклонялись делам рук своих. А ты препояшь чресла твои, и встань и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтоб Я не поразил тебя в глазах их». 

Здесь, кроме обычных, уже привычных нам пророчеств о гибели и о вражеском нападении за нераскаянность и за язычество, мы видим своеобразный тип отношений между Иеремией и Богом. Господь не ожидает от него пререканий, Он ничего не хочет слышать от Иеремии. Бог говорит о том, что пока Иеремия еще не родился, Он уже специально зачал, образовал его во чреве матери, чтобы служил только Господу. Таким образом, Господь как бы говорит: ты будешь в руках Моих, ты Мой от начала. 

 
Получается, что в определенный момент Иеремия осознал, что хочет быть только Божьим и может быть только Божьим. Мы встречаем достаточно жесткое повиновение пророка без всяких колебаний, сомнений или же вопрошаний Господа. Отношение к происходящему однозначное: я должен — и всё. А Я, говорит Господь, при этом буду всегда с тобой, но ты должен жить только для Моей воли, другого не должно быть. 

 
«Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились; и не сказали: «где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил, и где не обитал человек?» И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью. Священники не говорили: «где Господь?» и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться». В этом пророчестве Иеремия говорит о том, что чудом был не только выход иудеев из Египта и переход их через Красное море, но и то, что им удалось закрепиться в Палестине, выгнать могущественные племена, остаться там, построить свое государство, оградить его от нападений. И такие цари, как Давид и Соломон, — это тоже было чудо Божие. 

 
«Господь сказал мне во дни Иосии царя: видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? (Это про Северный Израиль.) Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево, и там блудодействовала. И после того, как она все это делала, Я говорил: возвратись ко Мне. Но она не возвратилась; и видела это вероломная сестра ее Иудея. И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее, Иудея, не убоялась, а пошла и сама блудодействовала. И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом. Но при всем этом вероломная сестра ее Иудея не обратилась ко мне всем сердцем своим, а только притворно, говорит Господь».

 
Интересно, что то, что делают наши люди, можно назвать прелюбодеянием. Они прелюбодействуют со всем чем угодно: с деньгами, с рынком, с оккультизмом, с теософией, с магией. Заигрывают, по сути дела, со смертью.

Иеремия продолжает брачную тему Иосии. В этом смысле, если Исаия — сын Амосов, то Иеремия — сын Иосиев. В четвертой главе мы встречаем потрясающий образ — образ, который нам объяснит только апостол Павел. «Ибо так говорит Господь к мужам Иуды и Иерусалима: распашите себе новые нивы и не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды и жители Иерусалима, чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших». Иеремия смысл обрезания переносит в духовную сферу и говорит о том, что мы должны снять крайнюю плоть с сердца. Поэтому, когда апостол Павел говорил о том, что наступает время обрезания сердца, он не был первым. Он действовал в русле предания. Иеремия осознал, что истинное обрезание — это жертва сердца, жертва самости, самолюбия. Иеремия говорит о том, что сколько бы ни поражал их Господь, они все равно не чувствуют настоящей боли. Он истребляет их, а они не хотят принять вразумление.

 
«И сказал я сам в себе: это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господни, закона Бога своего. Пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, закон Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы. За то поразит их лев из леса, волк пустынный опустошит их, барс будет подстерегать у городов их: кто выйдет из них, будет растерзан; ибо умножились преступления их, усилились отступничества их. Как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые — не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц. Это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого».
 
Это место относится не столько к ветхозаветной идее, сколько неожиданным образом проясняет нам ситуацию в Новом Завете. Это момент, в котором Господь говорит, что тяжело богатому войти в Царство Божие. Помните? Юноша подошел к Господу и спросил, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь описал ему суть закона. Юноша ответил, что всё исполняет. Тогда Господь сказал ему: раздай все имение и следуй за Мной. Юноша опечаленный отошел, потому что у него было большое имение. И дальше Господь говорит: «Трудно богатому войти в Царство Божие, легче верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное». А дальше апостолы спрашивают: «Кто же тогда может спастись?» И Господь говорит: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно».

Почему апостолы задали этот вопрос? Ведь, казалось бы, ясно из предыдущего, что раз тяжело богатому спастись, то спастись легко бедному. А они говорят: «Кто же тогда может спастись?» Вот здесь ответ. Мы только что его прочитали. «Это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господня, закона Бога своего. Пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, закон Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы».

Вы понимаете, что, согласно древнему ветхозаветному представлению, человек богатый имел больше возможности знать Бога не только в материальном, но, прежде всего, в духовном смысле. Приумножая богатства, согласно ветхозаветному представлению, человек более возлюблен Богом. Богатый имеет больше возможностей заниматься Богом, ибо его жизнь не состоит из мыслей о хлебе насущном и пропитании. Он имеет возможность, если не страстно относится к своему богатству, подумать о Боге. И вдруг апостолы узнают, что богатый-то как раз не может. Бедному же не до мыслей о спасении. Он не ученый, он не размышляет о Писании, но только ловит рыбу и кормит детей. Но богатый-то... Ты говоришь, Господи, что этот юноша, который за Тобой захотел пойти, и тот может не спастись, ему мешает богатство. Кто ж тогда может спастись?»

И Господь отвечает, что дело не в бедности и не в богатстве, что это дело Божие, что каждый человек из своего звания призывается. Но это уже христианская мораль. Ученики же спрашивают Его исходя из ветхозаветной морали: «Кто же тогда может спастись?» Потому что богатый человек имеет больше возможности знать о Боге. 

 
Во всех языках слова, означающие Бога, очень интересны. Например, слово «вера» произошло от латинского «веритас» — истина. А «веритас» — это один санскритский корень «вар», который стоит в слове «Варуна» — верховный индийский бог, но в поздний период, не в ранний. И получается, что создается цепочка: вера — истина — Бог — это одна линия. Только Бог есть истина, с одной стороны, с другой стороны — только вера приводит к этой истине.
 
И вот, предупреждая о северном соседе, который поразит за неверие Иерусалим, Господь говорит: «Колчан его — как открытый гроб; все они — люди храбрые. И съедят они жатву твою и хлеб твой; съедят сыновей твоих и дочерей твоих, съедят овец твоих и волов твоих, съедят виноград твой и смоквы твои; разрушат мечем укрепленные города твои, на которые ты надеешься. Но и в те дни, говорит Господь, не истреблю вас до конца. И если вы скажете: «за что Господь Бог наш делает нам все это?», то отвечай: так как вы оставили меня и служили чужим богам в земле своей, то будете служить чужим в земле не вашей».  Видите, как это выражено логически? Служите чужим богам в другом месте, а здесь Я найду кого-нибудь другого. Но всё же останется небольшая часть верных — они не будут истреблены. Это всё прослеживалось в линии малых пророков — разговор об остатке Израиля. 

 
Седьмая глава, времена царя Иоакима, одного из нечестивейших царей. Как вы понимаете, реформы Иосии хватило только на Иосию. А после него всё вернулось на круги своя. Именно потому, что Иосия больше хотел внешнего соблюдения ритуала и не думал о том, что всё это нужно привить народу изнутри. Поэтому, как только он умер, всё вернулось обратно.
 
И вот во время Иоакима Иеремия говорит от имени Бога: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». То есть вы превратили это «храм Господень» в заклинание и думаете, что это удержит вас от потрясения, которое произойдет за неверие. Это тоже мудрая мысль, которую нужно взять на заметку. Как нашим предкам было в свое время, так и нам. 

 
Иногда кажется, что люди, говорящие о святом православии в России, или о российском православии, или о святой Руси, забывают, что идеалы и цели не могут звучать как заклинание. Они должны иметь результатом желание покаяния. Если это произнесено — то еще не значит, что действительно так есть. И историческое наше величие еще не означает будущего величия. И вообще: не о величии надо думать, а прежде всего о покаянии и обновлении жизни.
 
В свое время на конференции, посвященной двухтысячелетию Рождества Христова, я дерзнул сказать, что речь должна идти не о возрождении России, а о ее духовном обновлении, о возвращении к Богу. Потому что часто слово «возрождение» воспринимается как реставрация формы, а не духа. Часто под возрождением человек понимает повторение того, что было. Но то, что было, привело к краху. Зачем нам нужно возрождение? Нам нужно возвращение к Богу. И тому, кто надеется на слова «храм Господень», Господь говорит: «Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля». То есть пойдите посмотрите Силом, в Силоме тоже было святое место. «И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечали, — то Я так же поступлю с домом сим, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремово». А дальше, чтобы показать нам, что все-таки это не слова Иеремии, а слова Бога, обращенного к Иеремии, пророк сказал: «Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя. Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтоб огорчать Меня».
 
На первый взгляд, ничего страшного не происходит: подумаешь, они пекут пирожки и веселятся. Но ведь, по сути дела, мы понимаем ужас всего этого, перенося это в наше состояние. Да? Нам Господь сейчас дал какое-то время для покаяния и изменения жизни. А на что тратят его люди? И вот здесь то же самое. Тогда было редкое время относительного благополучия, когда еще пережили ту катастрофу, северную, но еще есть время, чтобы духовно всё осознать. Однако на деле происходит всё что угодно, но только не поворот к Богу. И люди этого не замечают. Им кажется, что так и должно быть, что это и есть нормальная жизнь. Они не думают о том, что на небе в этот момент Яхве за всё это переживает, и сострадает, и страдает, и возмущается, и ревнует, и посылает пророка, чтобы сказать: не проси за них Меня. Послал пророка и говорит: не проси. Это трогательно звучит. Мы понимаем, что всё равно Бог ожидает нашего раскаяния. И еще что очень существенно: «Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал, и что Мне на сердце не приходило. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут более называть место сие Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их. И прекращу в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос торжества и голос веселия, голос жениха и голос невесты; потому что земля эта будет пустынею». 

В долине Енном в древности, еще в ханаанские времена, совершались человеческие жертвоприношения. И эти нравы время от времени возрождались. Даже во времена Иеремии происходит возврат к человеческим жертвоприношениям. Эта долина после возвращения из вавилонского плена превратится в место свалки нечистот, там постоянно будет зловонное дымление. И именно эту долину Господь возьмет за образ ада, назовёт ее геенной огненной. Енном — это и есть та самая долина. Кстати, в XX веке ее раскопали, и там обнаружили десятки тысяч детских скелетиков, сожженных детских тел в глубокой древности. И вот Господь в Евангелии дает образ ада — это дымящаяся зловонная мусорная свалка. Дымящаяся мусорная свалка — геенна огненная.

Ад. Мы не знаем на самом деле, что такое адское существование. Например, святой Исаак Сирин верил в то, что однажды вообще все выйдут из ада и спасутся. Льюис говорил, что ад — это рай с комарами. Дело в том, что само словосочетание «адское бытие» — это парадокс. Потому что ад — это небытие. Бытие в небытии. Это серьезная богословская проблема. Как это представить? Трудно представить не потому, что этого нет, а потому, что это начинается на земле, и мы не знаем, как это можно выразить. Вопросы про плач и скрежет зубов, про огненные сковородки и так далее — это всё образы, которые лишь слабо передают состояние муки. Душа проваливается в бездну и мучится, она ведь живая душа, какая бы она ни была.

Относительно жизни человека в Боге: она не живая, она на самом деле мертвая душа. Это то, что мы называем мертвым человеком.

То, что произошло у Креста, — это символ выбора: даже в самый последний момент в высочайших страданиях на Кресте. Ведь второй разбойник тоже распят, он тоже страдает. Но он делает совсем другой выбор. Существуют предельные состояния, где невозможно соврать, делая выбор. Дело в том, что в какие-то моменты человек должен совершить на уровне сознания свой выбор. Если он совершит выбор, Господь ему поможет избавиться потом от тех моментов, которые ему мешают. Все-таки где-то в одном из этих случаев есть настоящий я либо меня нет, потому что во всех выборах я пропал и меня нет. Фрагменты меня — это тот же ад. 

Когда мы говорим о святом Израиле, мы говорим, например, об Иеремии. Понимаете? У нас нет никаких сомнений в этом пророке. Если человек равнялся на Иеремию в его время, то он был действительно спасенным человеком. Мне представляется, что в течение земной жизни, в какой-то ее решающий момент, не обязательно в конце, это может быть вначале или в середине, человек должен сделать кардинальный выбор, после чего уже всё ясно. Даже если он будет впадать в грехи или, наоборот, даже если он будет делать вид, что он хороший, выбор в принципе уже будет совершен. Какими принципами он руководствуется, чтобы жить? Что ему дает подпитку в жизни? 

Вы говорите: святые часто могли впасть в ересь или унывали и так далее, и так далее. Да, они унывали, но ведь именно потому-то мы называем их святыми, что они всё это делали или не делали относительно своего пути к Богу. Это был их путь. Важно не то, что они падали, а то, что их путь измерялся относительно Бога. Это был путь не в казино, но только к Богу. Понимаете? Поэтому здесь важно то светило, которое светит.

 
Отцы говорят: «Упал — поднимайся». Сколько раз упал — столько раз поднимайся. Иеремия очень страдал, и я не зря назвал его в каком-то смысле прообразом Христа.

Однажды он, гонимый и затравленный врагами своими, говорит почти в мессианском смысле: «Господь открыл мне, и я знаю; Ты показал мне деяния их. А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: «положим ядовитое дерево в пищу его и отторгнем его от земли живых, чтоб и имя его более не упоминалось». Его хотели отравить.

11-я глава: «Но, Господи Саваоф, Судия праведный, испытующий сердца и утробы! дай увидеть мне мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое. Посему так говорит Господь о мужах Анафофа, ищущих души твоей и говорящих: не пророчествуй во имя Господа, чтобы не умереть тебе от рук наших; посему так говорит Господь Саваоф: вот, Я посещу их: юноши их умрут от меча; сыновья их и дочери их умрут от голода. И остатка не будет от них; ибо Я наведу бедствие на мужей Анафофа в год посещения их». Священническое сословие восстало против Иеремии до того, что захотело его отравить. В результате погибли они. Это разговор ведь не христианский, это разговор ветхозаветный. Однозначно: уж кто-кто, а человек, служащий Богу, не может обманываться. Если он служит Богу, он Богу и должен служить, а если он, служа Богу, отвергает Божие, зачем он нужен? Он должен быть истреблен. «Этот негодный народ, который не хочет слушать слов Моих, живет по упорству сердца своего и ходит во след иных богов, чтобы служить им и поклоняться им, будет как этот пояс, который ни к чему негоден. Ибо, как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Господь, чтоб они были Моим народом и Моею славою, хвалою и украшением, но они не послушались».
 
В 13-й главе есть рассказ о том, как по повелению Божьему Иеремия купил кожаный пояс, закопал его близ моря, и когда он стал гнить, изъеденный червями, он его достал, принес к народу иерусалимскому и сказал, что как этот пояс изъеден червями, так будет и с Иерусалимом. Здесь мы видим, почему пояс. Посмотрите, какой образ. Господь говорит, что делают с поясом, — препоясывают чресла, а они были Его народом. То есть они  — семя Его, они из чресл Его вышли. И вот этот пояс, который приносит Иеремия, сгнил. То есть Его семя сгнило — они теперь не Его, они — чужие.
 
14-я глава. «Тогда сказал я: Господи Боже! вот пророки говорят им: не увидите меча, и голода не будет у вас, но постоянный мир дам вам на сем месте. И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим. Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего». Это тоже о многом говорит: не каждый возвещающий от имени Божиего обязательно говорит от имени Бога. Однажды Бог может сказать: а вы знаете, Я не говорил этого, с чего это вы взяли, это не от Меня. Вот так. Святой Василий Великий говорит: «Как невозможно сквозь тусклое стекло ясно видеть очертания предметов, так невозможно сердцем, не очищенным от страстей, заниматься богословием».  
 
Иеремия говорит в 15-й главе: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня». «Господь сказал: конец твой будет хорош, и Я заставлю врага поступать с тобою хорошо во время бедствия и во время скорби. Может ли железо сокрушить железо северное и медь? Имущество твое и сокровища твои, Иерусалим, отдам на расхищение, без платы, за все грехи твои, во всех пределах твоих; и отправлю с врагами твоими в землю, которой ты не знаешь; ибо огонь разгорелся в гневе Моем, — будет пылать на вас».

 
В 16-й главе мы читаем о том, что Иеремии из-за угрозы гибели детей было повелено не жениться, и это воспринималось как серьезный подвиг в Израиле. Отказ от женитьбы, которая предполагалась. Почему? В глазах многих людей это было величайшим знаком: значит, правда Иерусалим погибнет, раз Иеремия не женится, если он свою судьбу настолько подчинил воле Божией. Это очень яркий момент на самом деле. «Ибо так говорит Господь о сыновьях и дочерях, которые родятся на месте сем, и о матерях их, которые родят их, и об отцах их, которые произведут их на сей земле: тяжкими смертями умрут они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли, мечем и голодом будут истреблены, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным». Действительно, так и случилось. Хоронить потом Иерусалим было некому. Те, кто мог хоронить, кто остался в живых — тех увели в плен.  
 
Однажды Иеремия совершил символическое действие, связанное с горшком. Этот случай описывается в 18-й главе. Господь велел ему пойти в дом горшечника. Он пошел и стал наблюдать, как тот делает из глины свой сосуд, который получился неудачным. Горшечник взял его, перемял и снова стал лепить. Дальше Иеремия пишет: "И было слово Господне ко мне: не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот, что глина — в руке горшечника, то вы — в Моей руке, дом Израилев... Но если он (народ) будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его".

Затем Господь повелел Иеремии второй раз пойти к горшечнику и купить у него кувшин. Иеремия купил глиняный сосуд и по воле Божией перед собравшимся народом разбил его со словами: "Так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд".

Навуходоносора, великого вавилонского завоевателя, Иеремия исключительным образом приветствует. Навуходоносор воцарился в Вавилоне во время одного из последних царей до пленения Седекии, неблагочестивого,  коварного, вероломного царя. «Ибо и пророк и священник — лицемеры, даже в доме Моем Я нашел нечестие их, говорит Господь. ... Не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних. Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца говорят: «не придет на вас беда». 

 
25-я глава. Разные видения были у Иеремии. И было у него видение пророчества о семидесятилетнем пленении, и видение смокв, и чаша с вином ярости Божией, которая была переполнена. Иеремию, который пророчествовал открыто, во дворце царя могли в любую минуту схватить и часто сажали в темницу.    
 
31-я глава. Интонацию и происхождение этого откровения можно понять только в связи с тем, что Иеремия пережил к этому времени, — завоевание Иерусалима и увод иудеев в вавилонский плен. Это был шок и страшная национальная катастрофа. Это была не только историческая, но и духовная катастрофа.

Потому что они веровали в то, что там есть храм, что как бы то ни было, все-таки совершается богослужение, что есть Яхве, который хоть и грозится, а все равно не оставляет народ свой. Их успокаивали пророки, говорившие о надежде на военные союзы. И вдруг всё распалось. К ним пришло осознание того, что не только их увели в плен, но и храм разрушен. Яхве не удержал своего храма. Дал его разрушить. Дал уничтожить свой дом — Израиль. Вот это была серьезная, страшная кара. Именно она больше волновала кающихся, думавших об уроках того, что произошло.

И вот, видимо, именно с этим связано то, что мы читаем в 31-й главе. Начинает Иеремия как будто бы издалека: говоря о том, что часто дети страдают за грехи родителей, и, что согласно древним верованиям, действительно проклятие или благословение переходит из рода в род. Он говорит, что видит другие дни, от имени Божиего говорит: «...когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота». И далее об этом новом времени, которое уже видит Иеремия: когда вернутся люди в Иерусалим, не будут уже говорить: «...отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах — оскомина»; но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет». Значит, впервые во всем Ветхом Завете Иеремия, как мы видим, высказывает учение о личной и только личной ответственности человека за свои дела перед Богом. Родовая, общенародная, генетическая, как бы мы сейчас сказали, наследственность или ответственность уходит на задний план, на передний выходит личная ответственность. Но это черта какого-то другого времени, какого-то другого типа отношений. Поэтому Иеремия не может не сказать дальше то, что ему открылось.

Здесь мы читаем вообще потрясающие вещи для Ветхого Завета. «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, — не такой завет, какой я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их с земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат — брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». И далее, как бы в подтверждение этого, в конце 9-й главы мы читаем: «Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем». 

 
Здесь очень интересно проследить исторически. Был плен. Вернулись из плена. В плену были Иезекииль, Исаия второй. Позже была написана Книга Даниила, но она исторически вспоминала плен и Даниила, одного из еврейских юношей, и его друзей, которые жили в то время. Потом был Ездра с его духовным восстановлением жизни и его последователи. Потом были воины маккавейские. После было предхристианское время и уже, наконец, евангельская эпоха. И никогда больше никто не употребил этого, и никогда больше никто во всей Библии не вспомнил об этом новом завете. 

Никто не расслышал этих слов Иеремии, не обратил на них внимания, отнес их к какому-то непонятному будущему. А для Иеремии это было очевидно. Раз храм разрушен — это конец завета. Это значило, что отношения с Богом зашли в тупик, они не могут больше строиться на том основании, которое было раньше. Они не могут больше быть. Нужно что-то новое.

Старый путь устарел. Если действительно должна быть новая жизнь, она должна быть по-другому устроена. Иеремия это видел.

Черты Нового Завета по Иеремии 

Первое: Личная ответственность каждого человека перед Богом.

Второе: Закон Божий будет написан не вовне, а на внутренностях сердца. (Отсюда образ обрезанного сердца.)

Третье: Служение Богу потребует душевной жертвы (а не ритуальных жертв).

Четвертое: Главным в этом новом завете будет личное ведение Бога каждым человеком. Не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «Познайте Господа». «Все от малого до большого будут знать меня».

Дальше: Окончательное прощение грехов людских Богом. Это как прообраз будущего крещения.

И наконец из 9-й главы мы видим, что этот завет коснется уже не только иудеев, а всех остальных народов. (И даже бритых — всех коснется. Вспомните про стригущих волосы на висках.)

Иеремия говорил примерно то же, что и другие пророки, в том числе о покаянии. Но он единственный, кто реально пережил эту катастрофу вместе со своим народом. Он в плен уходил вместе с правдой Божией, он сидел в темнице, в зловонной яме, откуда его достали еле живого. И именно ему было дано знать больше, чем многим другим пророкам. Очень важны его слова о том, что закон божий написан внутри сердца, что он требует жертвы душевной. Душевная жертва Богу — обрезанное сердце (образ Иеремии).

Иеремия говорит о личном или индивидуальном боговедении. Что такое личное боговедение? Это близость к Богу. Не нужны жертвы, не нужен священник. Даже маленькое дитя ведает Бога, а это может быть при близости Божией. Это и есть новый завет. И Иеремия, в отличие от Исаии Второго, не видит Христа распятого. Он не видит его, но видит черты завета, какой явил Христос. Представляете, как интересно. Каждому пророку открывалась своя порция видений.

Есть три вещи. Первая — это мы говорили у Исаии второго, вторая — сегодня у Иеремии, третья — когда у нас будет разговор о Данииле. 

После христианских времен было собрано еврейское писание, прокомментированное Талмудом. К тому времени иудеи, не признававшие Христа, были прекрасно информированы о том, какие места в Ветхом Завете христиане считают своими. Поэтому они их тщательно изменили. Они не вырезали куски текста, но с помощью тонкостей языка смягчили многое, сделали из определенного неопределенное, чтобы не осталось никаких мессианских вопросов. Потому сегодняшнее еврейское Писание во многом отличается от нашей Библии. А такие переводы тоже есть. Например, христианская Библия. Христианские места они обходят, а остальные, где возможно, толкуют совершенно иначе.

Я не являюсь специалистом в текстологии, но неоднократно читал исследования серьезнейших ученых, которые говорят, что старая дохристианская Тора совершенно иная. Вариант, который используется в основном иудаизме, обработанный где-то в III, V, IX веках нашей эры, — совершенно другой вариант. Точно так же поступили и свидетели Иеговы. Они взяли и издали в 50-х годах свой перевод Библии, где очень хорошо обходят все места в Евангелии, касающиеся равночестности Сына Божьего Отцу.

Я не считаю, что стигматы у Франциска Ассизского — признак прелести, но если кто-то возьмется подражать Ассизскому в стигматах — это может быть путем прелести. Представьте себе, что у него были подражатели и целью ставилось приобретение стигматов. Методика там какая? "Вообрази, что через тебя проходит..." И так далее. То есть это уже искажение опыта самого Франциска Ассизского.

Жизнь должна быть продолжением богослужения, трапеза в частности. Потому что часто у людей нет возможности пообщаться со священником, а за столом он может сказать какое-то поучение, люди не напряжены, сидят спокойно. Еще лет 10 назад это считалось страшной ересью, что священник ест вместе с прихожанами. До отца Александра Шмемана и до Библии об этом знали еще древние египтяне, например. О том, что трапеза должна быть обязательно освящена, что трапеза — это священный процесс. Более того, даже табу на него, как на интимный процесс, существовало.

Интересно, что в Таиланде, где присутствует разнузданность сексуальных отношений, до сих пор сохранилось на магическом уровне табу в отношении питания. Там невозможно есть при других. Там с осуждением относятся к туристам, которые, например, в кафе при всех едят. Это считается хамством. Представляете? Когда мы говорим: не ешь при других, неудобно — это отголосок тех древних представлений.

Логика древних египтян, например, заключалась в следующем. Пища за столом приготовлена из продуктов, которые произрастают из земли, или из животных, которые питаются тем, что произрастает из земли. То есть так или иначе пища связана с тем, что растет из земли. Я это вкушаю — это становится частью меня. Во мне происходят определенные процессы, которые меня приближают к этой же земле. Таким образом, пища из земли входит в меня и вовлекает меня в итоге в землю. Чтобы преодолеть этот процесс, чтобы выйти из этой замкнутой системы, нужно поступить, по мысли древних, следующим образом: надо пригласить Бога на эту трапезу, и тогда Его присутствие освятит эту пищу и придаст ей духовное измерение. Я пойду в землю, но во мне родится духовная жизнь, которая даст возможность эту пищу сделать еще и пищей для души и кормить душу, которая пойдет в царство бессмертия. Таким образом, мысль об освящении еды очень серьезна.