Пророк Иезекииль

Новозаветному мировоззрению время от времени необходимо делать ветхозаветную прививку, которая не даст христианству уподобляться индуизму, буддизму и так далее.  Надо напоминать о том, что земная жизнь имеет весьма ощутимую ценность. Именно для познания отношений с Богом. Мы для этого и должны изучать ветхозаветный иудаизм. Нам надо научиться еврейскому напряженному ощущению Бога. Только этому. Это самое главное. И тело нужно, и научиться жить с Богом на земле. Как часть общих отношений с Богом небесным. У ветхозаветного иудаизма есть черты чуждые нам, а есть такие, которые необходимо нам усвоить. 

Пророк Иеремия присутствовал при крушении Иерусалима. Мы также с вами говорили об Исаии, который жил уже к концу вавилонского плена. Но в начале вавилонского плена одним из учеников и последователей Иеремии, кроме Варуха, о котором ничего не говорится в связи с вавилонским пленом, был пророк Иезекии́ль – сын священника и сам священник. Иезекииль, в отличие от Иеремии, сохранял в себе служение священника и пророка. Отправным моментом в его пророчестве является скорбь не столько о том, что евреи претерпевают гонения и страдают в рабстве, сколько о том, что уничтожен храм — место пребывания Бога  на земле.

Исаию в большей степени волновала судьба людей. Что с ними делать? Когда они вернутся? Как это будет? Внимание Иезекииля больше обращено именно к храму. Он священник в изгнании. Его волнует, как так случилось, что погиб храм. Что будет потом? Поэтому его пророчества несколько необычны в сравнении с другими пророками. Он в Ветхом Завете первым зачинает жанр апокалипсиса. Апокалипсис в переводе с греческого означает откровение. Вся Библия есть Откровение. Но конкретно апокалипсисами называются методы пророчеств или определенная разновидность пророческой книги.

Чем апокалипсис отличается от обычного пророчества? Апокалипсис — это пророчество,  которое появляется в час страданий. Связано это, как правило, с мученичеством за веру, с мукой человека, переживающего несчастье. На основе случившегося несчастья в фантастических формах пророк пытается разглядеть и возвестить пути Божии. Страдание становится для него исходным материалом для видения того, что будет дальше. Но это видение он облекает в фантастические формы.

В первой главе читаем: «И было: в тридцатый год в четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре, отверзлись небеса, и я видел видения Божии. В пятый день месяца (это был пятый год от пленения царя Иоакима), было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня. И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был как у человека; и у каждого — четыре лица, и у каждого из них — четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны — лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, — и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырех — одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах. ... Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, — опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом».

Хочу обратить внимание на последнюю фразу в удивительном, фантастическом видении славы Божьей. Представьте себе такую картину, которая есть в разных религиях. Например, иногда в буддийских рисунках рисуют клыкастого зверя, а  внутри него — круги перевоплощения или страдания человеческого, картины разных сфер бытия. Такие рисунки существовали во всех религиях. Некоторые исследователи полагают, что основой такого описания мог послужить сон, видение, но оно могло быть основано на реальном рисунке Божественного мира, который находился в Вавилонском центральном храме. Не исключено, что в видении Иезекииля эта картина просто ожила. Она стала живой, стала двигаться, как в кино. Это одна из гипотез, откуда это взято.

Другая гипотеза, более традиционная, связана с тем, что действительно всё это увидел Иезекииль. Он увидел устрашающих существ, какие-то тайны Божии, которые встречаются в разных религиях. Изображен Божий престол, а под ним страшные колесницы с колесами, полными глаз. Из этой картины следует, что Бог путешествует на колеснице, которая полна глаз. Всевидящая колесница представлялась некой ангельской небесной машиной, символизирующей движущуюся жизнь. Но всё здесь полно образов и символов. Мы ясно можем понять только две вещи: во-первых, над всем этим, даже над самим сводом, человек, подобие человека вверху на нем, и Иезекииль разъясняет, что таким было видение славы Господней.

Обратим внимание на то, что черты Божественных явлений выражены образом четырех существ: льва, тельца, орла и человека. Не того человека, который был наверху, а другого человека. В дальнейшем, по прошествии новозаветных событий, христианское сознание вдруг пришло к выводу, что это был Христос. Что в нем изображены две природы — человеческая и Божественная. Божественное, как правило, изображается чем-то летящим, крылатым. Эта древняя традиция идет еще из Египта, когда Божественное качество передавалось, к примеру, высотой парения орла. Телец — символ закланной жертвы. Лев — это царь. Он жертва, он Бог, он человек. На это обратили внимание еще в связи с тем, что написанные к тому времени четыре Евангелия действительно в большей степени относились именно к этим символам. Когда евангелист Матфей говорит о Христе, он больше всего о Нем говорит как о Мессии, которого ожидали как царя-льва из колена Иудина. Образ Мессии в еврейском описании — это образ льва, царя у евангелиста Матфея.

Иногда меняются местами телец и человек у Марка и Луки. Путаются. В разных традициях. Но вообще принято считать, что у Марка Христос больше напоминает именно тельца, то есть закланную жертву. Но это понятно, потому что Марк, прежде всего, говорит о самом существенном, о том, что Он стал жертвой за нас. Марк достаточно лаконичен. Лука действительно больше повествует о Христе как о человеке, враче и учителе.

Иоанн Богослов дает нам мистическое Евангелие, в котором, прежде всего, рассказывает о Боге, ставшем плотью. Поэтому в четвертом Евангелии фигурировал знак орла. Главное понять, что эти четыре существа в таинственном Божьем организме оказываются разными чертами служения будущего Мессии, который тоже присутствует над всем. Человек над всем. Означает «слава Господня». И в Новом Завете мы встречаем эквивалент этому. Да, он есть в литургии тоже, он есть в сиянии славы. Дальше продолжаю из Иезекииля:  «Увидев это, я пал на лицо свое и слышал глас глаголющего, и он сказал мне: «Сын человеческий, стань, на ноги твои и я буду говорить с тобой». Обратите внимание:  называют Иезекииля сыном человеческим. Это пока не мессианские имена, это просто означало «сын человеческий». «И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне. И Он сказал мне: «сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицем и жестоким сердцем, — к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: так говорит Господь Бог! Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить у скорпионов,— не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом; и говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы. Ты же, сын человеческий, слушай, что Я буду говорить тебе: не будь упрям, как этот мятежный дом; открой уста твои и съешь, что Я дам тебе». И увидел я, и вот рука простерта ко мне, и вот в ней — книжный свиток. И Он развернул его передо мною, и вот свиток исписан был внутри и снаружи, а написано на нем: «плач, и стон, и горе». И вот, в конце концов, по повелению Божию, Иезекииль этот список, на котором было написано: «Плач, и стон, и горе», съел. Это одно из символических, пророческих действий. Пропускание Божьего Откровения и всей исторической судьбы через себя, через своё нутро, через свое сердце. «...и я съел, и было в устах моих сладко, как мед». Эта тема потом в точности повторится в Апокалипсисе Иоанна Богослова.

В чем здесь дело? Съедает горькое, плачет в горе, а на устах сладко. Здесь речь идет о том, что истина Божия приносит сладость, а нутро страдает. Человек вместе со своим народом проходит через испытания, но он имеет это знание, он приобщился к Богу и страданиями выходит к Богу. Это очень важный символ: одновременно горькое и сладкое пророчество. "Дом Израилев не захочет слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем". Пропускаю слова обличения, потому что они аналогичны всем остальным случаям.

Иногда попадаются главы, в которых рассказывается о будущем крушении Иерусалима, а есть глава, где сообщается об уже случившемся исчезновении храма. Однажды, ещё до вавилонского пленения, пророк, в знак того, что скоро будет разрушен Иерусалим, лежал на левом боку триста девяносто дней, потом столько же на правом. Этот символический жест означал, что Израиль ленив, повержен и лежит, не хочет идти, не хочет предстоять. Господь повелел тогда ещё до осады: «И воду пей мерою, по шестой части гина пей, от времени до времени пей так. И ешь, как ячменные лепешки, и пеки их при глазах их на человеческом кале. И сказал Господь: так сыны Израилевы будут есть нечистый хлеб свой среди тех народов, к которым Я изгоню их». Он ел эти нечистые лепешки ещё до разрушения Иерусалима.

В десятой главе Иезекииль рассказывает о том, что он видел однажды, как слава Господня двинулась и покинула храм Иерусалимский. «И отошла слава Господня от порога дома и стала над Херувимами. И подняли Херувимы крылья свои, и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колеса подле них; и стали у входа в восточные врата дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними». И они ушли в сторону, которая была перед лицом мира.

В двенадцатой главе Иезекииль рассказывает евреям о причине падения Иерусалима. Понятно, что эта причина — вера в лжепророков, лицемерие, безответственность, забвение заповедей Господних. Обычно пророки любили сравнивать Иерусалим с неверной женой, с блудницей. Иезекииль поступает точно так же. В шестнадцатой главе он дает Израилю еще одно хлесткое имя — называет его найдёнышем.

«И было ко мне слово Господне: сын человеческий! выскажи Иерусалиму мерзости его и скажи: так говорит Господь Бог [дщери] Иерусалима: твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка; при рождении твоем, в день, когда ты родилась, пупа твоего не отрезали, и водою ты не была омыта для очищения, и солью не была осолена, и пеленами не повита. Ничей глаз не сжалился над тобою, чтобы из милости к тебе сделать тебе что-нибудь из этого; но ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: "в кровях твоих живи!" Так, Я сказал тебе: "в кровях твоих живи!" Умножил тебя как полевые растения; ты выросла и стала большая, и достигла превосходной красоты: поднялись груди, и волоса у тебя выросли; но ты была нага и непокрыта. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, — и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьянные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покрывалом. И нарядил тебя в наряды, и положил на руки твои запястья и на шею твою ожерелье. И дал тебе кольцо на твой нос и серьги к ушам твоим и на голову твою прекрасный венец. Так украшалась ты золотом и серебром, и одежда твоя [была] виссон и шелк и узорчатые ткани; питалась ты хлебом из лучшей пшеничной муки, медом и елеем, и была чрезвычайно красива, и достигла царственного величия. И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог. Но ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему. И взяла из одежд твоих, и сделала себе разноцветные высоты, и блудодействовала на них, как никогда не случится и не будет. И взяла нарядные твои вещи из Моего золота и из Моего серебра, которые Я дал тебе, и сделала себе мужские изображения, и блудодействовала с ними».

И так далее. Усиливается тот аспект, что она всегда вела себя как при прелюбодеянии.

«И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! — говорит Господь Бог, – не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет. Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог. Но если у него родился сын разбойник, проливающий кровь, и делает что-нибудь из всего того, чего он сам не делал совсем, и на горах ест жертвенное, и жену ближнего своего оскверняет, бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает, и к идолам обращает глаза свои, делает мерзость, в рост дает, и берет лихву; то будет ли он жив? Нет, он не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот непременно умрет, кровь его будет на нем. Но если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им: на горах жертвенного не ест, к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет, и человека не притесняет, залога не берет, и насильно не отнимает, хлеб свой дает голодному, и нагого покрывает одеждою, от обиды бедному удерживает руку свою, роста и лихвы не берет, исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим, – то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив. А отец его, так как он жестоко притеснял, грабил брата и недоброе делал среди народа своего, вот, он умрет за свое беззаконие. Вы говорите: "почему же сын не несет вины отца своего?" Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет».

В этой главе, как мы видим, Бог в сознании Иезекииля выступает как нелицеприятный судья. Тоже повторяется: «Он не доступен звону злата, и мысли, и дела он знает наперед». Его суд — высшая справедливость и нелицеприятие, поэтому он и говорит, что праведник будет жив, что грешник умрет, что нечестивый сын праведника умрет, что благочестивый сын грешника будет жив, но и грешник, если покается, будет жив, и праведник, если извратит путь свой, перечеркнет всё и погибнет. То есть всё автоматически подчиняется абсолютно верному закону. Другого нет. Бог абсолютно справедлив.

Апокалипсис Нового Завета — книга по духу христианская, но по букве она может отражать ветхозаветные мотивы, которые нам приходится толковать в христианском ключе. Книга Апокалипсис очень непростая.

Апокалипсис долгое время не хотели включать в Ветхий Завет. Он может смутить читателя, потому что не всё соответствует христианской доктрине по форме, хотя соответствует по духу. По форме же не всё понятно, потому что это целый жанр, пророческий жанр апокалипсис. По сути дела «мщение святых».

Что это такое — мщение святых? Это не мщение в нашем представлении, это не месть или злоба. В данном случае, говоря о мщении, мы не можем не вспомнить слова, когда Господь говорит: «Мне отмщение, Я воздам». Но в то же самое время это понятие о последнем Божием воздаянии имеется у нас, представляется у нас, что Господь ради нас был распят. И потому действительно мщение оказывается не местью в человеческом смысле слова, а каким-то последним справедливым результатом. Мщение Божие — не наше мщение, это уже и не мщение вовсе, а нечто совсем другое.

Мщение – это равновесие. Стремление, чтобы было всё по правде. Отомстить — значит вернуть правду, вернуть попранное равновесие, вернуть попранную правду Божию. Но правда Божия окажется не такой, как наша. Поэтому слова «ярость святых» не совсем корректны. Это лишь ветхозаветная форма, которая не должна буквально восприниматься. Ведь как это — ярость святых? Святые мученики молятся и о заблудших, и о  грешных. Сам Господь, восходя на крест, молился о прощении своих распинателей. Мы увидим: Апокалипсис Иоанна вообще во многом повторяется целыми фрагментами из Апокалипсиса Иезекииля, из Апокалипсиса Даниила.

Иезекииль много говорит о том, что старый храм больше не пригоден для служения Богу, что слава Господня выходит из него. В последних главах он начинает говорить об устройстве нового храма, в который потом, по его пророчеству, вернется слава Господня. Когда внимательно начинаешь читать, как описывается новый храм, понимаешь, что описывается он в апокалипсическом варианте. Например: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет».

Кстати, это место было пророчеством о Богородице. Через Нее прошёл Господь. Это сорок четвертая глава. Здесь сначала рассказывается о непригодности старого храма, о плохих поступках священников, о том, что слава Господня тот храм покинула, потому он разрушен. Четко обозначена причина, по которой разрушен храм: потому что в нем нет славы Господней. Бога больше в нем нет. Однако Он вернется, слава Божия вернется в Иерусалим.

Когда мы начинаем читать о том, как будет устроен новый храм, создается впечатление, что Иезекииль не столько говорит о храме, который был построен в Иерусалиме, сколько видит, что на небесах Бога есть некая модель храма. Она состоит из святого святых и святилища, там вечное богослужение.

Главная идея заключается в том, что храм в Израиле восстановится, потому что на небесах он есть всегда. Самое главное — это небесный Иерусалим. Иезекииль в каком-то смысле приближается именно к евангельскому представлению о том, что есть храм нерукотворный из ран, то есть из Тела Христова. Храм, который разрушается и в третий день созидается. В храме небесном вечно присутствует Бог. Он есть всегда. Поэтому не страшно, что разрушен этот земной храм. Главное, что есть храм небесный.

Кстати, это пророчество Иезекииля послужило поводом для спекуляции сектантов. Дело в том, что ещё в прошлом веке, когда преподобный Миллер и другие объявляли о скором приходе конца света, то они, как правило, ожидали этого конца света. Но он не наступал. Сперва один срок назначали, потом другой, третий. Они потом часто говорили: «На самом деле пришёл Господь, но не сюда, а в свой небесный храм. Небесный Иерусалим. И сроки пошли». Таким образом, они очень ловко выходили из этой ситуации. Говорили: «Да, Господь пришел, но это только на небесах. Теперь уже настоящие последние времена наступили». Конечно, это была уже спекуляция, потому что календарные сроки явно не соответствовали предсказаниям. Они пользовались именно этим суждением Иезекииля о том, что всегда на небесах есть небесный Иерусалим – небесный храм.

Тридцать седьмая глава. Рассуждая или мечтая о возвращении, возрождении Израиля, Иезекииль видит такое видение. «Господь вывел меня духом, и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, — и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами и вырощу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас дух, — и оживете, и узнаете, что Я — Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди дух, и дохни на этих убитых, и они оживут».

Сразу вспоминаются сказки про мертвую и живую воду. Мертвая скрепляет организм, создает его, а живая оживляет духом, жизнью. Небиблейское основание на самом деле древнее религиозное.

«И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, — и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии — весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву. И узнаете, что Я — Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, — и узнаете, что Я — Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь».

Вы понимаете, что в первом приближении это пророчество касается прежде всего надежды и упования того, что, несмотря на то что Израиль иссох, умер, остались кости одни от той ветки. Но достаточно только захотеть людям, и тогда Господь возвратит евреев обратно в Иерусалим. Кости оживут, вера оживет, оживет Израиль. Иезекииль не исключает возможности того, что сухие кости могут ожить. То есть он впервые заговаривает об образе воскресения. Не важно, в каком смысле он говорит сейчас об этом воскресении. Важно то, что для Бога всё возможно. Бог дает бытие, и он любые сухие кости может оживить. И в этой связи уже начинаешь понимать, что Иезекииль вполне может вкладывать в слова «жив», «будет жив» выражение «будет жив вечно».

Именно Иезекииль первый в Библии говорит о возможности воскресения. Эта идея раньше Израиль не волновала. Его волновало то, что воскресение, или вечная жизнь, или тьма — проблематично. Это оказывается первым упованием на воскресение в теле.

Интересно, что во времена довавилонского пленения или во времена поздних мудрецов, во времена написания псалмов нигде не прослеживается вера в воскресение. Мы можем считать, что до пятого века точно в Израиле не укоренилась вера в воскресение, не говоря уже о воскресении в новопреображенном теле. Многие исследователи склонны полагать, что это учение о воскресении и загробном воздаянии влилось в израильскую Библию именно после вавилонского плена.

По сути, среди израильских мыслителей, причем как известных, так и простонародных, мы встречаем отрицание всякого загробного бытия. Израильтяне думали не о загробной участи, а о том, как можно активнее и счастливее устроить свою земную жизнь. И это при вере в Бога. Ветхий Завет, не преображенный пророками, есть чистая Тора. С Богом еврей пребывает здесь только, на земле. Вера в Бога выступает залогом успеха. Все эти модели из иудаизма перешли в крайний протестантизм. Они же перешли в разновидности христианства, кальвинизма например.

В кальвинизме огромное значение имело созданное Августином учение о предопределении. Считалось, что судьба человека заранее предопределена либо к вечной погибели, либо к вечному спасению. Есть четкие критерии. Если ты благоуспешен на земле, значит, ты Богом предназначен к вечной жизни, Он тебе помогает. Кто тебе помогает? Только Бог. А если ты на земле такой потерянный — это знак твоей отверженности.

Интересно, что эта мысль побудила и обратное движение, то есть желание человека доказать себе и окружающим, что он предопределен Богом для лучшей участи. Для этого надо упорнее трудиться, больше зарабатывать. К благополучию на земле надо стремиться, ибо оно есть свидетельство того, что ты благословлен. Отсюда, в частности, была выведена теория американского успеха, когда на долларах пишут: мы верим в Бога.

К сожалению, можно констатировать следующий факт: американцы часто очень нравственные люди и придерживаются довольно жестких нравственных норм. Но при этом зачастую для них не существует небесного поиска Бога как цели неотмирной жизни. То есть всё сделано здесь, на земле, в успехе и прибыли. Вся теория капитализма выросла из кальвинизма, из этой формы протестантизма. Аналогично этому Бердяев показывает, как вырос русский коммунизм. Капитализм является органическим продолжением протестантской идеи. Для Бердяева русский коммунизм — катастрофа, которая случилась в результате потери православной веры.

В Ветхом Завете нельзя кого-то обманывать, нельзя быть немилосердным, нельзя не простить своего раба, не отпустить его и т. д. и т. д. Это относится к единоплеменникам. Поэтому там была очень четкая доктрина, не столько национальная, сколько религиозная.

Мы, православные, часто задумываемся и спорим по разным вопросам. Например, нравственно ли то, что  деньги, данные в рост, приносят прибыль. Об этом пишет Бердяев в одной из своих работ. Он говорит, что слишком много православные страдают и говорят о страдании, что не хватает часто православным радости. Христос уже пострадал за нас на кресте, зачем нам ещё страдать? Надо радоваться жизни.

Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь». Добавляя: «Непрестанно молитесь». Но разве можно фразу апостола Павла «всегда радуйтесь» понимать так, что отныне давайте все водить хороводы и петь? Апостол Павел произносил эту фразу, находясь сам в довольно тяжелых условиях, «находясь в опасностях от лжи братьев». И другая цитата: «...и гонимы были, перетираемы были». И при этом — «всегда радуйтесь». Можно было бы сказать Бердяеву, что мы бы и рады не страдать, но ведь страдание есть. Мы же его не специально выискивали. Здесь есть весьма объективный закон. Почему Христос пострадал? Он же пострадал не просто так — что-то один раз сделал, чтобы больше никто не страдал. Он пострадал потому, что иначе этот путь пройти невозможно. Другое дело, что Его победа над страданием сделала всё, но она не отменила страдание как форму существования нас в этой павшей среде.

Пока мы живем внутри мира, пока мы погружены в свои страсти, мы не ощущаем этого так сильно. Но как только мы делаем первые шаги к Богу, начинаем чувствовать сопротивление окружающей среды. Мир как будто хочет удержать нас. И мы начинаем это чувствовать. Чем больше делаем шагов к Богу, тем больше начинаем ощущать сопротивление мира. Человек же, который к Богу вырвался, например, из какой-то глубины, в которую, может, не по своей вине попал, ещё больше ощущает этот ужас. Почему? Ему как бы говорит дьявол: «Ты же был совсем моим. Ты куда собрался?» К Богу сложнее вырваться тому человеку, который был в лапах дьявола. Идет сопротивление, идет страшная борьба.

Исторические страдания русского народа действительно были поводом для того, чтобы думать о Боге. Беда-то наша в чем? В том, что страдания происходят без возвращения к Богу. Поэтому человек так одинок в своем страдании, так безнадежен,  несчастен. Но, в принципе, эти страдания позволяли русскому народу ощущать свое призвание. Это как какая-то тайна, тайна народной исторической судьбы. Мы не виноваты в том, что нам всю историю не везло с правителями. В этом смысле народ не выбирал свою страдательную судьбу. Вот интересно народу говорить: почему вы так страдаете? Как вам не стыдно?

Это же факт: мы страдаем не потому, что нам хочется страдать, а потому, что нам, допустим, не повезло с властью. Но это рождало в людях не только личное сознание, это рождало общенародное сознание. Если у нас так всё сложно с благополучной жизнью на земле, то, может быть, можно искать источник счастья на небе?Отсюда появилась жажда Святой Руси. Непонятный, недостижимый идеал. Человек находил утешение в будущем своего народа.

Именно когда народ был в безверии и ещё нехорошими людьми развращен, тогда оказалось, что интеллигенция и высшие слои населения без духовной защиты заболели вирусом безбожия, нигилизма. Тогда люди начали думать иначе: мол, чего нам ждать будущего? Давайте здесь устраивать это Царство Божие, на земле. И народ на это с легкостью согласился. Да, хватит нас байками кормить о Царстве Небесном, давайте счастливое царство устроим на земле.

Когда человек страдает, он глубже обретает Бога. Это закон, но это не значит, что мы хотим чьего-то страдания. Поэтому в этом страдании может быть какое-то мессианское чувство, почему и говорили о богоносной Руси. Россия без Неба ничего не стоит. Ничего. Это просто грязные дороги, на которые все жалуются. Наши дороги, наша грязь, наше беззаконие. Но как только появляется Небо — появляется надежда. Не мечтание, а надежда. Когда мы говорим о Небе, мы говорим не о летящем облачке на небе, мы говорим о Боге.

Народ может не читать Евангелие, но тот, кто все-таки говорит о Небе, он чувствует Дух, а тот, кто не чувствует, это уже безбожный человек. Это его трагедия. Этот безбожный человек и материально жить хорошо не будет. Почему наш человек, заработав неожиданно большой капитал, вдруг тут же его просаживает и спивается? Спился не бедный, а богатый. Нажил деньги — и спился, и умер от алкоголизма. Потому что неясно, что дальше. Потому что, может, у тебя завтра отберут всё это, согласно российской истории. А во-вторых, человек не понимает, что дальше с этим делать.

Да, можно стремиться жить благополучно, как на Западе, а что с этим делать — непонятно. Мне кажется, что все-таки именно эпоха Александра Третьего и начало царствования Ивана Второго как раз в этом смысле могут вызывать ностальгию. При Александре Третьем была достаточно жесткая власть, и он был православным человеком. Он прекрасно понимал, что Россию упускать нельзя, что только стоит ее распустить — и она по всем швам разойдется. Вы говорите: плохо, что помещик порол крестьян, хотя не всякий порол, но в целом это, конечно, был ужас крепостничества и рабства. Нельзя над человеком так издеваться. Да, ты не имеешь права издеваться над личностью, не имеешь права командовать, но форма хозяйствования могла быть такой. При помещике крестьяне работают на своего хозяина. Однако в какой-то момент всех распустили — и всё тут. Вечные крайности — сначала держать всех вместе, а потом распустить.

Я думаю, что в жизни должно присутствовать какое-то диалектическое единство, благополучие, стремление к жизни и преодоление страданий. Сочетание этих моментов все-таки рождает понимание того, что никогда не будет жизни на одном страдании. И веры на одном страдании не будет. Ведь страдание стремится к вере, находит утешение — и уже перестает быть страданием. Несмотря на общечеловеческие моменты страдания, я считаю, что христианин все-таки свою веру выстрадал и уже страдает не в этом смысле, в переносном. Настоящий христианин не столько страдает, сколько сострадает. Господь сказал: носите тяготы друг друга — так исполните закон Христов.